христианина

Вера в Бога и во святую Церковь

Мы — православные христиане веруем в Единого Бога, во Св. Троице славимого: в Отца, Сына и Св. Духа, в Троицу Единосущную и Нераздельную. Бог-Отец «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного» за спасение мира (Иоанн. 3:16); а Сын Божий — Господь Иисус Христос по той же божественной любви «Себя предал за Церковь» (Ефес. 5:25), т.е. пострадал за всех верующих, «да будет Церковь свята и непорочна».

Воплотившись от Духа Святого и Марии Девы, Он через проповедь Евангельскую и страдания на кресте совершил дело нашего спасения, каковое спасение всякий верующий получает только во св. Его Церкви, — в Теле Христа (Ефес. 4:11), через благодать Пресвятого Духа. Посему, по вознесении на небо, Господь Иисус Христос послал от Отца Духа Святого в виде огненных языков, а Он, утешитель Благий, через апостолов, пастырей и учителей Церкви — 1) «созидает Тело Христово» (Еф. 4:11), уловляя людей в Царство Божие; 2) изливает Свою благодать и устрояет божественные тайны (1 Кор. 4:1) и пасет овец Церкви Христовой (Деян. 20:28). Он Учитель истины. Освятитель и Утешитель (Иоанн. 16).
Истинно веровать в Бога Триединого значит не только признавать, что Бог существует, но также любить Его и повиноваться Ему. Иначе вера наша будет мертвой, или бесовской: «и бесы веруют и трепещут» (Иоанн. 2:17), «вера без дел мертва» (Иоанн. 2:17). Веровать же нужно затем, чтобы угодить Богу и наследовать вечное спасение: «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6). «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31).
Если истинно веровать в Бога значит любить Его, но что значит любить Бога? Ведь на словах многие говорят, что готовы и мучение потерпеть за Христа, а на деле продают Его, часто даже того не замечая, дешевле, чем за 30 сребренников.
Любить Бога значит соблюдать, исполнять Его св. заповеди, значит — любить ближних: «Кто имеет заповеди Мои, говорит Господь, и соблюдает их, тот любит Меня» (Иоанн. 14:21). «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Иоан. 4:20).
По вознесении на небо, как мы сказали, Господь Иисус Христос все сокровища благодати, всю власть вручил Св. Церкви, которую Он «приобрел Себе Кровью Своею» (Деян. 20:28), и повелел подчиняться ей, как Самому Себе: «если (кто) Церкви не послушает, то да будет от тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). «Слушающий вас, сказал Господь апостолам и их преемникам — пастырям церкви, Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лук. 10:16).

Крещение

Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Мф. 28:19)

Св. крещению предшествуют особые молитвы. В первый же день, по рождении младенца, Св. Церковь устами священника творит молитвы у постели родительницы о спасении матери и младенца, о прощении грехов, так как всем мы «в беззакониях зачинаемся и во грехах рождаемся» (Пс. 50). Священник молится также о том, чтобы Господь укрепил силы матери и ее младенца, послал им ангелов светлых, сохранил им от всякого злого призора. В это время обыкновенно нарекается священником имя младенцу в честь того святого, который приходится на день рождения, или на день крещения. Впрочем имя для новорожденного могут дать и сами родители. «Святое имя» есть первая и самая главная собственность младенца и дается ему затем, чтобы он, придя в создание, изучил жизнь своего святого, подражал его добродетелям, призывал его в ежедневных молитвах, а святой был бы ему небесным покровителем и ходатаем перед Богом. Поэтому родители, или восприемники, должны приобрести для младенца иконку его святого и житие и научить его со временем молитве: «Святый угодниче Божий, (имя), моли Бога о мне». В день же своего ангела (в день именин) надлежит в крайнем случае — отслужить святому молебствие и затем, по мере силы, оказать помощь бедным. День именин нужно провести трезво и свято, чтобы не оскорбить и не прогневать своего небесного покровителя.
На восьмой день по рождении, или ранее — если младенец слаб, не говоря про другие уважительные причины, совершается таинство крещения. Без крещения нет спасения (Мр. 16:16), нельзя принадлежать к Церкви Христовой и войти в Царствие Божие (Иона 3:5).
Крещение есть дверь в Церковь Христову, поэтому некрещеному нельзя принимать Св. Причастие и другие таинства. При крещении верующий, или младенец по вере родителей и восприемников, отрекается от диавола и всех дел его и при троекратном погружении в освященную воду во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Мф. 28: 19), очищается от всех грехов, т.е. наследственного греха (Адамова) и грехов личных, и вместе с тем рождается в жизнь духовную, святую. Православное крещение «едино», так как совершается один раз в жизни, подобно тому как однажды человек рождается на свет от матери.. На крещаемого надевается белая рубашка в знак его чистоты душевной и возлагается на него крест в знак того, что он верует во Христа, за нас распятого на кресте, а еще в знак того, что он в жизни своей должен терпеливо с надеждою на Бога нести свой крест (тяготу житейскую) до своей могилы.
При мальчике восприемник (крестный отец, или кум) должен быть обязательно православный, а при девочке — православная крестная мать, так как восприемники обязуются пред Св. Церковью заботиться о воспитании своих крестников в православной вере и благочестии.
Крещеных младенцев нужно почаще носить в церковь для Св. Причастия (о чем должна заботиться и крестная мать), исключая тех великопостных дней, когда нет Литургии или когда совершается Литургия преждеосвященных даров (см. Богослужение). Поднося к Св. Чаше ребенка, нужно держать его на правой руке, разбудить его, если он спит, назвать его имя и заботиться о том, чтобы он не махал своими ручками, или ножками, — во избежание пролития Св. Даров.

Миропомазание

«Вы имеете помазание от Святого и знаете все… Помазание, учит вас всему».(1 Ин. 2:20)

Вслед за крещением совершается Таинство Миропомазания. В таинстве крещения человек рождается в новую жизнь, духовно, а в таинстве миропомазания получает благодать, укрепляющую силы крещенного человека к прохождению этой новой жизни, получает благодать, дающую уразуменье истин веры и ревность к приумножению добродетелей, одним словом — в миропомазании дается «все потребное для жизни (христианской) и благочестия» (2 Петр. 1: 3). В первые века христианства апостолы и их преемники — епископы сообщали эту благодать всем верующим через возложение на них рук, но когда число христиан настолько умножилось, что было уже невозможно епископу на каждого христианина лично возлагать руки, то возложение рук заменили миропомазанием. Св. миро непременно освящается самим епископом (архиереем) (у русских — в Москве и Киеве) в великий четверг и затем рассылается во все церкви, чтобы можно было священнику совершить, как бы от руки епископа, святое помазание всякого христианина по образу того, как оно совершалось в Ветхом Завете над пророками и царями. Чтобы освятить мысли, чувства и действия крещенного человека, священник помазует св. миром лоб, глаза, ноздри, губы, уши, грудь, руки и ноги и говорит: «Печать дара Духа Святого» (2 Кор. 1:21, 22).
По совершении миропомазания, крещаемый и восприемник с зажженными свечами три раза обходят купель в честь Пресвятой Троицы и в знак духовной радости.

Покаяние

Покайтесь, и веруйте в Евангелие (Мр. 1:15)

В таинстве миропомазания крещеный человек получает «печать», или «залог благодати» (2 Кор. 1:22), который он обязан возрастить (2 Петр. 3:18), чтобы не быть младенцем по вере, но восходя от силы в силу, стать «мужем совершенным» в благодати и познании Сына Божия (Еф. 4:13). Такое возрастание благодати, по слову Господа Иисуса Христа, происходит так же постепенно, как постепенно из горчичного зерна произрастает большое дерево, или как закваска перерабатывает постепенно все тесто (Лк. 13:19). Кроме постепенности для духовного возрастания потребна еще борьба с грехом, ибо естество наше, хотя и очищенное в крещении, не лишено свободы выбора между добром и злом. Мир весь во зле лежит, и грех ополчается на нас сразу с трех сторон (1 Ин. 2:16). Сердце верующего, как и весь род человеческий, подобны полю, на котором Господь Иисус Христос сеет семя благодати, а мир грешный и враг-диавол — плевелы, или греховные мысли и дела (Мф. 13). Плевелы могут заглушить семя благодати, если, во-первых, верующий не будет бороться сам с грехом, не будет употреблять усилие «ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12), и, во-вторых, если верующий не будет получать от Господа особую благодатную силу для очищения грехов и искоренении из сердца плевел. Эта особая благодать, очищающая грехи, подается в таинстве покаяния через священников, которым дана от Бога власть вязать и разрешать грехи (Мф. 18:18).
Некоторые люди покаяние смешивают с исповедью, но это ошибочно, так как исповедь завершает, или заканчивает покаяние. Истинное покаяние состоит из следующих ступеней:

1. Сознание своих грехов, — для чего нужно припомнить свои грехи и познать степень их тяжести (Пс. 50:5);

2. Сокрушение, или печаль о совершенных грехах (2 Кор. 7:10), каковая печаль приводит кающегося в страх и трепет пред правосудием Божиим: множество содеянных мною лютых, помышляя, окаянный, трепещу страшного дня судного»…

3. Решимость избежать греха, бороться с ним, так как кающийся ясно видит, что грех — его враг, его мучитель, который держит его в плену; вот почему и поется перед Великим постом псалом о плене Иудейском (Пс. 139)

4. Исповедь, или свободное признание отцу духовному во всех содеянных грехах с верою в милосердие Божие и надеждою на полное очищение исповеданных грехов. «Если исповедуем грехи наши, то Он (Иисус Христос), будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (Иоанн. 1:9)

Все эти четыре ступени покаяния указаны Господом Иисусом Христом в притче о блудном сыне (Лк. 15), который, во-первых, пришел в себя (в осознание), познал свое бедственное состояние (ст. 17), во-вторых, пришел в сокрушение (ст. 18, 19), в-третьих, ощутил решимость изменить свое бедственное состояние и это проявил действием (ст. 20) и в-четвертых, грех свой исповедал отцу своему (ст. 21). Поэтому неправильно поступают те христиане, которые покаяние сводят к исповеди, а исповедь сводят к тому, что духовник у них выспрашивает грехи. Нет, кто истинно кается и прошел все указанные ступени, у того сердце полно покаянных чувств, а от избытка сердца уста глаголют. Такой человек, подобно Св. Пророку Давиду, видит всегда перед собою грех свой (Пс. 50), не духовник выпытывает у него грехи, но он сам первый говорит о них; такую исповедь от грешника ищет Сам Бог: «говори ты, чтобы тебе оправдать себя» (Ис. 43:26), говори ты, а не духовник, и «не вспомнит Господь Бог грехов твоих» (Ис. 43: 25), «яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем» (Пс. 37:19). Впрочем еще хуже поступает тот грешник, который хотя открывает на исповеди свой тяжкий грех, но не дает обещания с ним бороться, не имеет решимости его оставить. Такой человек подобен тому непотребному сыну, который тяжко оскорбив своего отца, говорит ему для формы: «Отец! прости меня, но я хочу еще и еще тебя оскорблять, как и прежде». Нет пользы от такого покаяния, а лишь одно ухудшение своего душевного состояния, как нет пользы тому человеку, который говорит, что у него за пазухой змея, а выбросить ее не решается. Он не ослабляет, а увеличивает свой грех. «Сугубый (двойной) грех» творит и тот человек, который на исповеди скрывает, или уменьшает свои грехи: он подобен больному, который придя в лечебницу скрывает от доктора свои болячки; разница только в том, что от доктора можно скрыть болезнь, а от Бога всевидящего скрыть грех никак нельзя. Познай же свой грех, т.е. его безобразие, его силу и источник: откуда он? — Нужно знать, что грех рождается там, где кончается воздержание и начинается пожелание, или похотение (Иоанн. 1:15). Всего же три источника греха или три главных похоти: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Иоан. 2: 16). Покаяние и должно брать силу от воздержания и бороться с похотью, как с началом греха: пока пожар начинается только, его не трудно потушить, и пока на сердце только похоть, — ее легко подавить воздержанием. Плоды покаяния велики. Покаяние очищает душу от грехов, делает ее чистой, как после крещения, почему покаяние и называется «вторым крещением», или «крещением слезным» знаменуя «горький плач» о грехах (Мф. 26:75).
За тяжкие грехи священник может налагать на кающегося эпитимию, или исправительное наказание для умиротворения мятущейся совести и скорейшего одоления греха, так, например, на блудника возлагается особый пост, поклоны и молитвы, на жестокого и скупца — дела милосердные, и т.п. Иногда же духовник ради эпитимии тяжких грешников на время отлучает от Св. Причастия.
Различны болезни тела, и болезни души, т.е. грехи, бывают также различны. Грехом Слово Божие называет всякое нарушение Божественного закона (1 Иоан. 3: 4), вольное и невольное. Но если грехом называть вообще всякое уклонение от правды Божией, то вольное (сознательное) уклонение можно назвать беззаконием, а невольное — немощью. Немощам подвергнута вся человеческая природа (Мф. 29:41), и от них никто не свободен, даже младенец, «аще и един день жития его» (Иов. 14:4). Об этих грехах нужно каяться вообще: грешен словом, делом, помышлением и пр., ибо немощи — это прыщики на теле, появляющиеся незаметно, непроизвольно, оттого, что все тело нездорово, а беззаконие — это раны духовные, сознательно наносимые себе.
Раны бывают малые и большие (тяжкие грехи), например: кощунство, убийство, воровство, святотатство, растление, лень, блудодеяние, ненависть, клятвопреступление и т.д. Тяжесть этих великих ран — грехов может еще усилиться, если они будут повторяться и войдут в привычку, иначе сказать, сделаются пороками, страстями; таковы, например, чревоугодие, блуд, сребролюбие, уныние, гордость и т.п. Итак, похоть есть искра; грех, или беззаконие, есть пламя, а страсть, или порок — это пожар. О всех подобных великих язвах нельзя прикрываясь каяться вообще: «во всем-де грешен», ибо это есть лукавство, словеса лукавствия, но следует точно и ясно сказать про свой грех, показать открыто духовнику свою рану. Ведь у каждого человека есть своя болячка, своя греховная рана… С ней борись, пока не вылечишь, хотя бы бороться пришлось до гроба.
Каковы последствия истинного покаяния? Их два: первое, когда человек перестает совершать свой грех, по слову Спасителя: «иди и впредь не греши» (Иоанн 8:11), и второе, когда в противоположность прежнему греху покаявшийся начинает совершать соответствующие добродетели: вместо чревоугодия — пост, вместо сребролюбия — нищелюбие, вместо блуда — чистоту и пр., иначе сказать — творить плоды достойные покаяния (Мф. 3: 8).
Великое дело покаяние! Оно грешному мытарю и разбойнику дало оправдание, а без него и «праведный» фарисей осужден (Лк. 18).
Перед исповедью и после исповеди кающийся творит земной поклон, затем целует Крест и Евангелие, которые изображают собою невидимо присутствующего Господа, приемлющего покаяние и прощающего грехи через священника. Нельзя приступать к исповеди, наперед не примирившись со своим братом, или обидчиком и не простивши ему от души согрешения, по слову Господа: «если не будете прощать людям согрешений их, то Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:15). Поэтому, не примирившийся напрасно будет каяться, исповедывать грехи, молиться: не примет Господь ни его исповеди, ни молитв: ни подвигов покаянных. И праведен суд Божий! так как такой грешник хочет, чтобы Бог ему простил громадный долг (10 тыс. талантов), а сам не хочет простить своему должнику и маленького долга (Мф. 18:24). Над таким грешником и духовник не имеет права прочитать разрешительной молитвы, пока кающийся не примирится с братом своим. Потому-то в начале Великого поста, перед днями покаяния и установлено Св. Церковью Прощенное воскресенье. «Блаженны, чьи беззакония прощены, и чьи грехи покрыты» (Рим. 4:7). Для покаявшегося блудного сына отец заколол тельца, устроил пир, а для покаявшегося грешника Бог Отец заклал Сына Своего возлюбленного и установил Св. Трапезу — Причащение.

Причащение

Приидите, ядите, сие есть Тело Мое; пийти от нея вси, сия бо есть Кровь Моя Нового Завета (Мф. 26:26-28)

Таинство Покаяния обычно совершается перед Причащением. Подобно тому, как накануне великих праздников, или перед приемом великого гостя, дом чистится и убирается, точно так же и перед принятием Св. Таинства, очищается и украшается дом души нашей через испытание совести и покаяние (1 Кор. 11:28). В таинстве Причащения под видом хлеба и вина верующий принимает истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа.
Достойно принявший Св. Тайны, во-первых, таинственно соединяется с самим Господом Иисусом Христом, а во-вторых, получает залог жизни вечной (Иоанн. 6— 56). Достойно же принимает Св. Тайны тот, кто очистит свою душу покаянием, и приступает ко Св. Чаше «со страхом Божиим (глубочайшим смирением) и верою». Нужно ли поэтому говорить о том, что накануне Св. Причастия должно держать особо строгий пост, воздержаться от пищи, особенно с вечера, а после полуночи не употреблять ни крошки хлеба, ни капли воды [Если кто случайно утром до причастия выпьет немного воды, то, по правилам Церкви, не лишается Св. Причастия], ни курить табаку и вообще проводить время в тишине, богомыслии и молитве. В церкви не нужно торопиться, чтобы вперед других получить Причастие, но наоборот, памятуя слово Господа, следует занимать последнее место (Лк. 14: 10). Сделавши земной поклон после молитвы: «Верую Господи и исповедую», — требуется подходить ко Св. Чаше, сложивши руки на груди своей крестом и отнюдь не креститься сразу по принятии Св. Таин, во избежание великого греха, именно случающегося пролития Св. Даров, но со сложенными крестом руками поцеловать Св. Чашу и, отойдя в сторону, тогда уже перекреститься. Запивши «теплотой» Св. Причастие, необходимо после обеда выслушать благодарственные молитвы, чтобы получивши великую милость от Бога, не оказаться нам пред Ним неблагодарными людьми (Лук. 17:18). А это к сожалению случается… Но несравненно большими преступниками являются те люди, которые принимают Св. Причастие с неочищенною душою, без должного приготовления, без чувства благоговения — для выполнения одной формальности, или в силу одного обычая: — «ядый бо и пияй недостойне, суд себе ясть и пиет, не рассуждая Тела Господня» (1 Кор. 11:29). «Тягчайшему наказанию (чем телесная смерть) повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета, которой освящен, и Духа благодати оскорбляет» (Евр. 10:29). Недостойно причащающихся и в этой жизни Господь наказывает расслаблением телесным и духовным и преждевременною смертью (1 Кор. 11:30).
Древние христиане причащались Св. Таин в каждый воскресный день, потому что проводили жизнь святую, богоугодную и душ их всегда была готова к принятию Св. Тайн. Относительно же современных христиан Церковь выражает пожелание и завещает, чтобы они причащались четыре раза в год, во все четыре поста, — особенно те, кто ревнует о благочестивой жизни и кто по самому своему преклонному возрасту (старцы) должны готовиться к близкой смерти. Всем же безусловно повелевает причащаться не менее одного раза в год. В случае же тяжелой болезни, каждый христианин обязан немедленно пригласить священника для исповеди и причастия, чтобы не умереть без св. напутствия и во грехах; такая смерть есть великое несчастье (Иоанн. 8:24). Безрассудно поэтому поступают и много согрешают те, которые боятся напутствования, как признака близкой смерти и откладывают св. дело со дня на день. Они забывают, что смерть в руках Божиих и что св. Причастие мы принимаем не только «во исцеление души», но «и тела», и люди, крепко верующие, нередко получают исцеление (выздоравливают) после св. Причащения. Если же Господу уготована скорая смерть, то напутствованные умирают со спокойной душой и очищенной совестью, и ради чистоты их души Господь посылает к их смертному одру св. Ангелов (Лк. 16: 22).
Накануне причастия выслушай, или сам вычитай вечернее «правило перед Св. Причастием», а утром — утреннее. Женщины во время очищения не должны приступать ко Св. Тайнам.

Священство

«Паси овец Моих» (Иоанн. 21:16)

В таинстве Священства Св. Дух через Архиерейское возложение рук поставляет правильно избранное лицо совершать св. Таинства и пасти стадо Христово (христиан) (1 Кор. 4:1; Деян 20:28). Никто не может сам принять на себя честь священства, но только призываемый от Бога (Евр. 5:4), ибо Господь дал священникам Своим такую власть — вязать и разрешать грехи, какой, по словам Иоанна Златоуста, на дал на небе святым Ангелам и Архангелам (Иоан. 20:22).
Благодать священства приняли от Господа сначала св. апостолы, а они в свою очередь передали эту благодать епископам через рукоположение (1 Тим. 4:14; 3 Тим 1:6), епископы же из рода в род передают преемственно эту благодать достойным, и так будет продолжаться «до скончания века» (Мф. 28:19-20) для того, чтобы стадо Христово не осталось без пастырей, руководства и спасения (Еф. 4— 12). Всех степеней священства три: епископ (архиерей), священник (иерей) и диакон. Священник в монастыре называется иеромонахом, а диакон — иеродиаконом. Различие между степенями такое: диакон Св. Таинств не совершает, а только прислуживает при совершении Таинств и треб; священник — совершает все таинства, кроме священства, но ничего не творит без воли епископа; епископ совершает все таинства и поставляет священников: он имеет полноту власти апостольской и носит в себе образ Жениха Церкви — Господа Иисуса Христа. Епископы по своему положению разделяются: на викариев, правящих архиереев, архиепископов, митрополитов и патриархов — но степень священства у них одинаковая.
Священники разделяются — на благочинных, протоиереев, игуменов, архимандритов и протопресвитеров, но степень священства у них одна и та же, как одна степень священства — у диаконов, протодиаконов и архидиаконов.
При встрече со священником, знакомым или незнакомым, христианин должен поклониться ему как духовному отцу и тем воздать должную честь (1 Тим. 5:17), или же подойти под благословение во имя Господне. К стыду нашему должны сказать, что существуют такие христиане, которые насмехаются над священниками, почитают встречу с ними за предвестник беды, с злорадством разглашают про замеченные недостатки духовных отцов; эти жалкие люди срамят свое звание христианское, уподобляются язычникам и Хаму, обнажающему наготу отца, забывая, что священник, помазанник Божий — носит в себе источник благодати и милости Божией и что поэтому благоразумный христианин не сторонится священников, а наоборот, идет навстречу. Оскорбляющие избранников Божиих, оскорбляют вместе с тем Самого Господа Бога, Который охраняет их честь и достоинство, говоря: «Отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня» (Лук. 10:11), следовательно и отвращающий свое лицо от священника и оскорбляющий его отвращается от Господа Иисуса Христа и Его оскорбляет. Ведь таков и закон мира: кто царского посла оскорбит, тот оскорбляет самого Царя. Посему Господь еще в Ветхом Завете сказал: «Не прикасайтесь к помазанным Моим и пророкам Моим не делайте зла» (1 Пар. 16:22)

Брак (венчание)

«Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:6)

В таинстве брака жених и невеста, соединенные любовью и взаимным согласием, получают благодать Божию, освящающую их брачный союз в образе союза Христа с Церковью для супружеского счастья, для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Через эту благодать «брак становится честен и ложе супружеское непорочно» (Евр. 13:4). В знак святости брака даются жениху и невесте зажженные свечи.

Берутся от св. престола перстни и возлагаются на руки брачующихся в знак их взаимного согласия; непорочность их жизни три раза венчается церковными венцами: «Господи Боже наш! славою и честию венчай их». В память первого чуда, совершенного Господом Иисусом Христом на брак в канне Галилейской, дается брачующимся 3 раза пить вино из одной чаши, чтобы они по образу этого делили между собой радость и горе, вместе несли крест жизни. Наконец, три раза во имя Пресвятой Троицы брачующиеся обводятся около аналоя «образом круга», знаменуя этим нерасторжимость, вечность брачного союза, так как круг означает вечность: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:6), чему препятствует и святость брачного союза, так как муж соединяется с женой так же нерасторжимо, при условии верности супругов, как и Христос с Церковью (Еф. 5:23-25), потому св. ап. Павел и называет брак «тайной великой» (Еф. 5:32), потому с другой стороны, по слову Господа (Мф. 19:9, прелюбодеяние и служит основанием для развода, ибо через неверность одного из супругов святость брака нарушена, он осквернен и трудно восстановить его прочность, как в однажды разбитом сосуде.
В виду этого жених и невеста должны приступать к браку в сознании его святости, высоты и в сознании ответственности совершаемого шага для них обоих и для потомства. А потому, во-первых, им следует искать друг в друге прежде всего не внешних преимуществ, не «обстановку жизни, напр., богатства, знатности, красоты и пр., а главным образом преимуществ внутренних, дающих внутреннюю связь в супружеской жизни и основу счастью, каковы: религиозность, доброта сердца, серьезный ум и проч., для этого же жениху и невесте нужно друг к другу присмотреться, хорошенько узнать; во-вторых, требуется молитвой и постом готовиться к великому таинству брака, просить Господа, чтобы Он Сам, как рабу Своему Товии, указал спутника или спутницу жизни.
Перед самым вступлением в брак надлежит поговеть и причаститься Св. Таин. По вступлении в брак, мужу и жене необходимо занять каждому свое место. «Муж есть глава жены», лицо ответственное перед Богом и св. Церковью за направление семейной жизни, за ее прочность и благосостояние. Для счастья жены и семейства муж жертвует всем по образу Христа, — даже своей жизнью (Еф. 5:25). «Любящий свою жену любит себя самого». Жена должна повиноваться своему мужу не потому, что она в глазах Церкви ниже мужа, так как для Церкви — все равны: — «нет ни мужеского пола, ни женского» (Галл. 3:28), но потому, что муж является руководителем семейной жизни, он — ум, а жена — сердце семьи. «Жена боится своего мужа» не в смысле какого то рабского страха, которому нет места в христианской жизни, а в смысле сознания великой ответственности мужа за прочность и благополучие семейного счастия. В виду такой ответственности муж в свою очередь должен снисходить к немощи женской природы, зная, что жена — «немощнейший сосуд» (1 Пет. 3:7), он обязан более всего дорожить в жене, как лучшими ее украшениями: стыдливостью, целомудрием, высоко ценя и оберегая эти святые качества. Супруги должны друг друга поддерживать, друг другу помогать, снисходить взаимно к обоюдным недостаткам и нести бремя слабейшего, его немощи. Это и значит любить истинно, любить по христиански: «носите бремена друг друга и таким образом исполняйте закон Христов» (т.е. закон любви — (Гал. 6:2)).
Языческий брак — для плоти и похоти, а христианский — для облегчения друг другу трудности пути в Царство Небесное, хотя бы одна половина и была неверующей (1 Кор. 7:16). Даже самое чадородие обращается для жены-христианки в средство вечного спасения (1 Тим. 2:15).
Брачным возрастом по нашему закону считается — для жениха — 18 лет, для невесты — 16, впрочем местный архиерей по уважительным причинам может этот срок сократить на полгода.
Браки не венчаются: накануне среды и пятницы, накануне воскресных и праздничных дней, а также восшествия на престол и коронования Государя Императора, с 15 ноября по 6 января (по стар. стилю), от недели мясопустной (масленицы) до Фоминой Недели (красной горки), во весь Петров и Успенский пост и накануне 29 Августа и 14 Сентября (по стар. стилю).
Таинство брака совершается только в церкви.

Елеосвящение (соборование)

Апостолы «многих больных мазали маслом, и исцеляли» (Мк. 6:13)

Таинство елеосвящения совершается над тяжело больным человеком, который всю надежду возложил на Господа — «Врача душ и телес». В этом таинстве и подается благодать Божия, врачующая недуги телесные и душевные (грехи), как о том пишет св. ап. Иаков: «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего и воздвигнет его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15). По правилам церкви елеосвящение совершается семью священниками — собором, потому и елеосвящение часто называется «соборованием». По нужде таинство это нередко совершается одним священником, но в таком случае он должен читать все семь молитв от лица собора пресвитеров и вычитать все семь евангелий. — Предварительно в пшеницу на отдельно поставленном столике ставят семь горящих свечей, означающих семь даров Св. Духа, а в особый сосуд наливаются чистый елей (масло) и вино в воспоминание евангельского милосердного самарянина (Лк. 10:34). Это освященной смесью (соединением вина и елея) помазует священник чело, ноздри, щеки, уста, руки и грудь больного, чтобы освятить все его тело, все чувства и силы.
Таинство елеосвящения, как врачевство духовное, или воздвигает по вере болящего от одра смерти, или служит средством «для безболезненной, непостыдной, мирной кончины» нашей, т.е. самого дорогого венца жизни христианской, о чем благочестивый христианин молится всю жизнь и что ублажает Сам Господь Бог: «блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей! говорит Дух, они успокоятся от трудов своих» (Откр. 14:13). Как врачевство духовное, соборование может быть совершено несколько раз над одним и тем же человеком в случае повторения тяжелой болезни.
Некоторые неразумные люди боятся приступать к соборованию, так как думают, что в случае выздоровления они должны будут вести жизнь монашескую, не есть мяса, не сообщаться с женой, ходить босиком… Но это выдумка людская. Конечно, прекрасно супружеское воздержание, если оно происходит с обоюдного согласия и не вредит ни мужу, ни жене; хорошо и мяса не есть, но все — это не обязательно: пусть знают упомянутые суеверы, что елеосвящение, по учению св. Церкви, вовсе не есть подобие пострига в монашество и что для выздоровевшего супруга по прежнему остается супружеское — «ложе непорочно», как освященное Церковью, и что сама по себе пища не приближает нас к Богу (1 Кор. 8:8), если воздержание не основано на духе любви (ст.9).
По правилам церкви таинству елеосвящения предшествует исповедь и последствует причащение больного.

Молитва

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:41)

Молитва, как говорит св. Иоанн Златоуст, есть наша беседа с Богом и занятие равноангельское. Что кровь для тела, то и молитва для души, поэтому кто не молится, тот душою своей мертв, он есть живой труп. Можно еще назвать молитву — «крыльями для души», так как истинная молитва отрешает нас от суеты мирской, возносит сердце человека выше небес, к престолу Господа Вседержителя. В молитве мы прославляем величие Божие, благодарим Его за неизреченные милости и просим об удовлетворении наших нужд и о прощении грехов; таким образом, по содержанию молитвы бывают хвалебные, благодарственные и просительные. Вообще же молитва разделяется на внешнюю и внутреннюю, на домашнюю и церковную. Внешняя молитва при возношении сердца к Богу проявляется наружно в словах, крестном знамении, поклонах и проч., а внутренняя молитва состоит в одном возношении сердца к Богу без телесных движений: первой молитвой — внешне молятся обычно все христиане, а второй — внутренне достигшие совершенства и получившие особый дар молитвы; эти последние воистину исполняют заповедь ап. Павла: «непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17). Непрестанная молитва есть такое сердечное, молитвенное настроение в человеке, которое его никогда не покидает, — путешествует ли он, беседует ли с другими, работает ли, спит ли, ибо духовными очами всегда он взирает на Господа (Пс. 15:8), все он совершает во славу Божию (1 Кор. 10:31); таким образом, такая постоянная молитва есть как бы сердечный аромат, или фимиам, который непрестанно выходит из облагодатствованной души, или иначе — есть непрестанно текущий источник воды живой. Такая молитва дается Господом в награду тому, кто усердно исполняет первую, — т.е. внешнюю молитву и терпеливо выполняет все условия ее успешности. А условия успешности молитвы следующие:
1) «Прежде чем начнешь молиться, приготовь себя» (Сир. 18:23), постой некоторое время молча, лучше с закрытыми глазами, пока рассеянные мысли не соберутся воедино, а не сердце, волнующемся чувствами, не ощутишь тишину: не в буре Господь, но в тихом веянии духа (3 Цар. 19:12);
2) Представь себя пред Лицем Милосердного Бога, на тебя взирающего и приемлющего молитву твою: «всегда я видел пред собой Господа» (Пс. 15:8). Помни, что перед тобой — Отец Милосердный, дающий блага просящему у Него (Лук. 11:13). И ты притекай к Нему, припадай как бы на перси Господа, подобно возлюбленному ученику и ап. Иоанну. «Близок Господь ко всем призывающим Его в истине» (Пс. 144: 18);
3) Молись с крепкой верой, ибо «все, чего попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22);
4) Молись с постоянством, с неустанностью: — нынче, завтра, год, два и т.д. до тех пор, пока наконец получишь, если не за добродетель, то за неотступность свою (Лук. 11:8);
5) Молись со смирением, с сокрушением о грехах: «на кого Я воззрю, говорит Господь, только на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущаго перед словами Моими» (Ис. 66:2);
6) Молись всем сердцем, пламенно, горячо, — если можешь то молись со слезами, а не одними устами и языком, чтобы не была напрасна твоя молитва: «приближаются ко Мне люди сии устами, своими… сердце же их далеко отстоит от Меня… Тщетно (напрасно) чтут Меня» (Мф. 15:8);
7) Молясь и о потребностях земных, о насущном (Мф. 6:11), не молись о чем-нибудь суетном, скоропреходящем, что для гордости и что от лукавого, как-то: богатство, власть, слава и пр., но проси благо вечных, духовных и не гиблющих, переходящих и за гроб, как то: веру, надежду, любовь, смирение, дар молитвы, мудрость духовную, преданность воле Божией и т.п. (Мф. 6:33);
8) Молись с серцем примиренным с твоими недругами, иначе напрасна будет твоя молитва: «когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого. — Если не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Марк. 11:25). Поэтому молитесь и за врагов (Мф. 5:44).
Так как молитва приближает нас к Богу и просвещает нас, то чем чаще станем молиться, тем лучше: каждый из нас должен по мере своих сил стремиться приобрести (стяжать) «непрестанную молитву», — но обязательно всякий православный христианин, как завещает и св. Иоанн Златоуст, должен молиться:
1) утром, возставши от сна, благодаря Бога за сохранение в ночи и прося благословения на предстоящий день и труд;
2) вечером, отходя ко сну, благодаря Бога за проведенный день и прося сохранить в ночи;
3) днем, перед началом каждого дела и по окончании его, перед принятием пищи и после нее (1 Кор. 10:30-31). Стол (трапеза) без молитвы, говорит Иоанн Дамаскин, мало чем отличается от стойла животных…
Молитва сопровождается крестным знамением, поклонами и творится перед св. иконами с призыванием Господа Бога, Пресв. Девы Марии и Святых.

Крест и кресное знамение

«Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал 6:14)

Крестное знамение есть самое важное молитвенное действие, как по своему значению, так и по своей благодатной силе. В крестном знамении содержится вкратце все христианское учение (Символ веры), ибо изображая это знамение, мы в трех перстах правой руки выражаем свою веру в три Лица Пресвятой Троицы: Отца, и Сына, и Св. Духа; складывая персты во едино, — выражаем веру в Троицу Единосущную и нераздельную, а складывая персты ровно, веруем, что Троица есть Равночестная; кладя крест — свидетельствуем, что веруем в Господа Иисуса Христа, «Распятаго за ны (на кресте) при понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена». Складывая остальные два перста, веруем, что в Иисусе Христе два естества: божеское и человеческое, т.е. исповедуем Его, «от Отца рожденного прежде всех век» и «воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Пригибая эти два перста сверху книзу (к ладони), веруем во Иисуса Христа, «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес». Так сложенные персты, кладя на лоб (чело), просим освятить наш ум, наши мысли; кладя на грудь, просим освятить наше сердце, наши чувства; кладя на правое и левое плечо, просим укрепить наши силы и освятить наши добрые дела.
Так велико значение (смысл) крестного знамения!.., но так же велика и его благодатная сила, ибо крест есть «сила Божия во спасение» (1 Кор. 1:18) для прогнания нечистых помыслов, для укрощения страстей, для отгнания злых духов: «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется не терпя взирати на силу его». Многие святые, как свидетельствует их житие, силою крестного знамения укрощали бурю, погашали силу огня, заграждали пасть зверей, делали безвредными смертоносные яды. Понятно отсюда, с каким благоговением и страхом мы должны изображать на себе крестное знамение и как много согрешают те, которые небрежно крестятся, «махают рукой»: они, как говорит Святой Иоанн Златоуст, только Бога прогневляют, а бесов радуют: «проклят, кто дело Господнее творит небрежно» (Иер. 48:10). Такое же значение и такую же святость имеет и крест нательный, каковой носит на себе христианин в знак и память слов Господних: «кто хочет идти за Мной отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной» (Мрк. 8: 34).

Поклоны

«Иисус Христос пал на землю и молился» (Мрк. 14:35)

Крестное знамение и молитва сопровождаются поклонами, которые означают наше смирение, сознание своей греховности и воздаяние чести величию Божию. По разъяснению св. Василия Великого, когда мы кланяемся, то признаем свое грехопадение, а когда восстаем, то этим исповедуем восстание духовное, спасение во Христе.

Поклоны бывают поясные, когда мы не преклоняя колен сгибаемся в пояснице так, чтобы концами перстов коснуться земли, и поклоны земные, когда мы всем телом повергаемся на землю так, чтобы лбом (челом) преклониться до земли. Земные и поясные поклоны твори по усердию; впрочем в некоторые дня по уставу св. Церкви поклоны земные воспрещаются, а именно: — после принятия Св. Даров, во все дни субботние, воскресные и праздничные, от Рождества Христова до Богоявления (Крещения), от Пасхи и до Пятидесятницы (Троицына дня); за исключением того времени, когда пропоют за обедней: «Тебе поем» и перед принятием святых Таин (подробнее об этом см. главу о Богослужении).
Порядок осенения крестным знамением и поклонов такой: вперед неспешно осени себя крестным знамением, опусти правую руку и тогда только поклонись, а не в одно время крестись и кланяйся, что неблагоговейно и не чинно.

Святые иконы

«Поставил Соломон херувимов среди внутреннего дома (храма)» (3 Цар. 6:27)

Молитву свою православный христианин обыкновенно совершает перед св. иконами, благоговейно взирая на них и совершая перед ними поклоны. Иконами называются изображения Господа Бога, Пречистой Его Матери, св. Ангелов и Святых. Иконы мы почитаем, но не боготворим их (не считаем божествами), при том почитаем так, что честь воздаем не дереву и краскам, но тому святому, который изображен на иконе, так что от образа мысль восходит к первообразу, т.е. к находящемуся на небе данному лицу. Если нам дороги портреты Государя Императора, родителей и благодетелей и мы их чтим, целуем их, то как нам не почитать изображений (икон) небесных благодетелей!.. Молимся же мы перед иконами потому, что они возбуждают у нас дух молитвы, смирения и благоговения, напоминая нам жизнь Господа и святых Его, ибо иконы, как говорит св. Григорий Двоеслов, суть те же Священные книги, только написанные не буквами, а лицами. По древнему церковному преданию Господь наш Иисус Христос Сам чудесно дал Свой нерукотворный образ, как первую христианскую икону, Затем евангелист Лука писал собственноручно иконы Богоматери.
Очень важно еще заметить, что иконы суть не простые изображения, но освященные молитвою церковной и святой водой, так что им сообщается благодать Божия, творящая милости и чудеса верующим через предметы священные, таковы, например, были платки и опоясания св. ап. Павла: «на больных возлагали платки и опоясания тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19:12). Подобные же милости и чудеса источает Господь и ныне верующим через св. иконы!

Молитва церковная и святой храм

«Единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:46)

Молитва домашняя, или частная совершается у себя в комнате (Мф. 6:6), а молитва церковная — в доме Божием, в храме, и поэтому нужно сказать, что насколько храм выше и святее частного жилого дома, настолько и молитва церковная выше, превосходнее домашней. Как существуют различные училища для наук и искусств, так и храм является по преимуществу — местом, и училищем молитвы: «дом Мой, — говорит Господь, — домом молитвы наречется» (Мф. 21:13).
В храме все верующие едиными устами и сердцем исповедуют Господа и Он здесь ближе к каждому молящемуся, скорее приемлет его молитвы, чем где-либо в другом месте (Мф. 18:20). Скудость молитвы одного восполняется верою другого, усиливается молитвами священнослужителей, как предстоятелей величия Божия, возбуждается присутствием Св. Тайн, пением и чтением благодатного слова и проч. В храме — все братья, все дети «Отца Небесного», к Которому единомысленно взывают: «Отче наш!..» и Дух Божий обильно изливает здесь Свои дары на молящихся. Можно сказать, что в храме одна молитва — «Господи, помилуй» имеет гораздо большую силу, чем многие молитвы и поклоны на дому. Вообще дома «ты не можешь молиться так, как молишься в церкви, где собрано столько лиц, где возносится к Богу единодушный глас, где единомыслие, союз любви, — молитвы священников» (св. Иоанн. Злат.) Отсюда для нас понятно и великое значение храма Божия для каждого христианина: храм есть а) дом молитвы, б) училище благочестия, в) место особого присутствия Божия (Мф. 23:21), он г) жертвенник небесный, на котором приносится святейшая Жертва, — Тело и Кровь Агнца Божия Иисуса Христа, вземлющаго грехи мира; храм есть д) тихая пристань, прибежище бед и скорбей, храм есть е) крепость христианская, защита от врагов спасения, так как в нем мы получаем себе подкрепление, мужество и обновление ослабевших сил духовных: веры, надежды и любви. Короче сказать — ж) храм есть «небо на земле», где «силы небесные с нами невидимо служат, а потому и сказано — В храме стояще, не небеси стояти мним…»»
Соответственно с этим должно быть и поведение христиан в храме тихое, молитвенное, благоговейное: «Всякое житейское отложим попечение» (заботы); «горе (к Богу) имеем сердца», «да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом, и трепетом…» Следовательно, христианин должен глубоко чтить св. храмы, как жилище Божие, и по мере своих средств должен жертвовать на благо украшения храма. Проходя, или проезжая мимо храма, обязан снять шапку, фуражку и перекреститься, творя молитву.
Высокому значению храмов соответствует и особое их устройство: они устрояются или продолговатыми — на подобие корабля, означая собою спасительный — Ноев ковчег (корабль) (1 Петр. 3:20-21); или устрояются в виде креста, так как Церковь через крест Христов получила свое начало и силу; или наконец устрояются в виде круга, означающего вечность и неодолимость св. Церкви. Храмы алтарем обращены бывают на восток, так как Христос есть Солнце Правды (Малах. 4:2). Внутри храмы разделяются на три части: I) притвор, где в древности стояли кающиеся грешники и оглашенные, а теперь стоят женщины во время очищения и до получения сороковой молитвы после рождения детей II) средняя часть, где стоят молящиеся и которая означает Царство Христово на земле и III) алтарь, куда миряне входить не могут без благословения священника, а женщины не допускаются совершенно. Алтарь собой означает таинственное небо, где в неприступном свете обитает Господь, в знак чего он отделяется от средней части перегородкою, украшенной св. иконами и называемой «иконостасом». В иконостасе трое дверей: малые — северная и южная и большие (в середине) — царские, называемые так потому, что этими вратами во Св. Дарах «приходит Царь царствующих и Господь господствующих». Против царских врат в алтаре находится св. престол, — место особого присутствия Божия. На престоле находится: крест, Евангелие, под Евангелием антиминс (шелковый плат с изображением положения Господа во гроб и со св. мощами) и дарохранительница с запасными Св. Дарами для напутствования больных. Налево от престола находится жертвенник, на котором совершается проскомидия.
На крыше храма устраивается одна или несколько глав: одна глава означает Главу Церкви, т.е. Иисуса Христа; три главы — Пресвятую Троицу; пять — Господа Иисуса и четырех евангелистов. Главы венчаются св. Крестом, потому что- «крест есть красота церковная, царем держава, верным утверждение, Павлова похвала (Гал 6:14), бесом же язва». Вообще храм Божий есть наша радость, утешение, как о том говорит святой пр. Давид: «Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень» (Пс. 121:1).

Богослужение (церковные службы)

«По множеству милости Твоей вниду в дом Твой» (Пс. 5:8)

Всех служб церковных девять, совершаемых в течение суток по три вместе: вечером три, именно: девятый час, вечерня и повечерие; утром три: полунощница, утреня и час 1-й; около полудня три: часы 3-й, 6-й и литургия (обедня). Накануне праздников служится всенощное бдение, которое состоит также из трех служб: вечерни, утрени и 1-го часа.
Самая важная, — самая священная из этих служб есть литургия (обедня); на ней совершается таинство Св. Причащения; все остальные церковные службы являются подготовительными для литургии и предваряют ее. Литургия в свою очередь разделяется на три части: 1) проскомидия, во время которой приготовляется для Св. Причащения вино и из просфоры вынимается «Агнец», а из других 4-х просфор вынимаются частицы в честь святых и за живых (о здравии) и за мертвых (о упокоении); 2) литургия оглашенных, которая начинается словами: «Благословенно Царство Отца и Сына и Св. Духа» … и кончается словами: «оглашении, изыдите»; 3) литургия верных, которая начинается словами: «елицы верни, паки и паки миром Господу помолимся» и кончается Отпустом. На литургии вкратце вспоминается вся жизнь Господа Иисуса Христа по Его повелению, ибо Он, Сам впервые совершивши на Тайной Вечери таинство Причащения, заповедал верующим: «сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22:19).
Действительно, во время малого выхода с Евангелием, когда поются блаженства: «во Царствии Твоем помяни нас, Господи… Блажени нищи духом» и пр. — мы воспоминаем шествие Господа Иисуса Христа на проповедь; во время великого выхода перед пением «Яко да царя всех подымем» воспоминаем шествие Господа Иисуса Христа на Голгофу на вольное страдание и смерть на кресте, когда священник возглашает — «примите, ядите, сие есть Тело Мое»… и «пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя».., воспоминаем тайную вечерю Иисуса Христа с апостолами.
Когда выносятся Св. Дары к народу при словах: «со страхом Божиим и верою приступите», вспоминаем явление воскресшего Господа верующим. Наконец, во время второго изнесения Св. Даров к народу и при благословении ими при словах: «всегда, ныне и присно, и во веки веков» вспоминаем вознесение Господа Иисуса Христа на небо и Его благословение верующих (Лк.24:51).
Самый важный момент во время литургии бывает при пении: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимся, Боже наш», так как в это время совершается освящение Даров: силою Духа Святого через благословение священника вино и хлеб (агнец) становятся истинным Телом и истинною Кровью Христа Бога. А потому христианин во время пения — «Тебе поем» должен особенно молиться горячо, стоять «добре — со страхом», а по окончании песнопения совершить поклонение до земли Св. Тайнам Христовым.
Существуют три чина (порядка) литургии: св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого и Литургия преждеосвященных Даров или св. Григория Двоеслова. Литургия св. Иоанна Златоуста совершается во весь год, когда не положено совершать двух остальных литургий. Литургия Василия Великого совершается десять раз в году: во все воскресения Великого поста, исключая Вербное воскресение, в четверг и субботу на страстной неделе, на новый год и в навечерия, или самые праздники Рождества Христова и Крещения. Литургия преждеосвященных даров называется так потому, что на ней приобщаются Св. Дарами, освященными ранее на литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого. Она совершается по средам и пятницам Великого поста в первые три для на страстной седмице, т.е. великие понедельник, вторник и среду.
Идя в храм, твори молитву: «вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем» (Пс. 5:8). Войдя в храм, поклонись 3 раза с молитвой: «Боже очисти мя грешнаго и помилуй мя». Если имеешь средства и усердие — купи свечу и поставь ее с поклоном. Затем стань на своем месте и благоговейно внимай тому, что поют и читают, молись и делай поклоны — 1) поясные, при всяком прошении, т.е. всякий раз, когда диакон, или священник возглашает «Господу помолимся» или «у Господа просим», а певчие поют «Господи помилуй», «подай, Господи»; и затем когда священник творит возглас, например «яко подобает Тебе всякая слава»… «Яко милостив»… «Яко Твоя держава»… Кланяйся в пояс при словах: «приидите поклонимся» (3 поклона) и аллилуйя (3 поклона); перед чтением и после чтения Евангелия по одному поклону; по окончании «Яко да царя» при пении «аллилуйя» три поклона; при словах; «приидите, ядите» и «пийте от нея вси» по одному поклону. И вообще твори поклоны, когда слова молитвословий побуждают к этому, например, при словах: «припадем. поклонимся, молимтися»;
2) Земные поклоны твори по окончании пения «Тебе поем», после «Достойно есть, яко воистину…», перед «Отче наш», при возгласе «Святая Святым», при словах: «со страхом Божиим и верою приступите» и при возгласе: «всегда, ныне и присно, и во веки веков». Но в праздники великие (двунадесятые) вместо земных поклонов во всех указанных случаях твори лишь поясные, а также и во время от Пасхи до Пятидесятницы и от Рожества Христова до Богоявления.
При словах — «главы наша Господеви приклоним», наклонение главы»; во время великого выхода — также наклонение главы; также и во время чтения Евангелия.

Праздники церковные

«Помни день субботний, во еже святити его» (Исх. 20:8)

Праздниками называются такие дни, которые установлены Церковью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и вообще для прославления Пресвятой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и Святых. Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий для того, чтобы принять участие в церковном торжестве, а дома провести день свято: в чтении слова Божия и душеспасительных книг, в посещении больных, в темнице заключенных для оказания посильной помощи или для выражения доброго участливого слова, которое иногда бывает дороже золота. Весьма похвально в такие дни устраивать сообща религиозные собеседования, или евангельские чтения, или чтения вообще полезных книг, приглашая на них священника, или по его благословению диакона, псаломщика, или какого-либо мирянина, начитанного в слове Божием.
Работать в праздничные дни запрещается, исключая тех случаев, когда работа обращается не в житейское занятие, а в благословенное дело — например: убрать поле безпомощным сиротам, поправить дом горькой вдове и т.п. Одним словом, по заповеди Господней день праздничный нужно отдать — Господу Богу, т.е. на богослужение, на молитву, на добрую душеспасительную беседу и добрые дела. Самым частным праздником является воскресный день (52 раза в год), который празднуется вместо ветхозаветной субботы в седьмой день недели. Это день великого христианского торжества, — прославления события Воскресения Господа из мертвых, на каковом событии основана наша христианская вера, все наши надежды, вся наша радость (1 Кор. 15: 17). Оттого всякий христианин, который, живя недалеко от храма, по нерадению, по лености и небрежно без уважительной причины не посетит три раза подряд богослужения в воскресный день, подлежит по правилам 6-го Вселенского Собора тяжелой эпитимии: «Аще мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которыми бы надолго был устранен от своей церкви, но пребывая в граде, в три воскресные дня не придет в церковное собрание, то да будет удален от общения». Поэтому, если в праздники ты ходишь не каждый раз в храм Божий, исповедай этот грех духовнику.
Воскресный день особенно светло, торжественно празднуется один раз в год между 22 марта и 25 апреля (стар.ст.) и называется «Светлым Христовым Воскресением» и «Пасхою». Этот день почитается выше всех великих праздников и к нему справедливо прилагается название «праздник праздников и торжество торжеств», почему он выделяется особо и не идет в счет великих двунадесятых праздников.
К этому превеликому дню верующие, помимо 40-дневного великого поста, подготавливаются еще постом Страстной Седмицы, богослужения которой весьма величественны, умилительны и составляют особую красоту православного богослужения. А богослужение пасхальное (особенно утрени) так невыразимо прекрасно и светло-радостно, что скорее напоминает Небесное, а не земное славословие: «ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя»… все — Небесное и земное слилось в одно торжество, в один победный гимн «Победителю смерти»…
Ради такого пресветлого торжества всю пасхальную неделю не закрываются Царские врата в знак того, что Господь «отверз верующим Царство Небесное», возвратил утерянный рай; ради этого бывает всю неделю звон колоколов, а верующие с любовью лобызают друг друга, приветствуя: «Христос Воскресе!» «Воистину Воскресе!»… и ради Светлого воскресенья прощают друг другу все затаенные обиды: «ненавидящим нас простим вся воскресением»…

Тропарь, гл. 5 «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ (уничтожив) и сущим во гробех (мертвым) живот (жизнь) даровав».

Праздников великих двунадесятых, как показывает само название, — всего 12, помимо этого существуют праздники особо чтимых святых (например ап. Петра и Павла) и дни высокоторжественные — царские (напр, восшествие на Престол Государя Императора, день коронации, день тезоименитства и пр.) Круг церковных праздников, по уставу церкви, начинается с осени, а именно:
1. Рождество (день рождения) Пресвятой Богородицы — 8 сентября.
2. Введение во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября.
3. Благовещение Пресвятой Богородицы — 25 марта.
4. Рождество Христово — 25 декабря.
5. Сретение Господне — 2 февраля.
6. Крещение Господне (Богоявление) — 6 января.
7. Преображение Господне — 6 Августа.
8. Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье) — за 6 дней до Пасхи.
9. Вознесение Господне — через 40 дней после Пасхи.
10. Пятидесятница (Троицын день) — через 50 дней после Пасхи.
11. Успение Пресв. Богородицы — 15 августа.
12. Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня — 14 сентября.

Праздники особо чтимые

Помимо великих двунадесятых праздников существуют особо чтимые праздники, как всеобщие (для всей Церкви Русской), так и местные (для данных губерний или обителей). К первым принадлежат: день Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 Августа стар.ст.) — день постный, день Рождества его (24 Июня стар.ст.), преставл. ап. и Еванг. Иоанна Богослова (26 Сентября стар.ст.), Казанской иконы Божией Матери (22 Октября стар.ст.), св. Николая Мирл. чудотворца (6 Декабря и 9 Мая стар.ст.) и праздник в честь св. первоверховных ап. Петра и Павла (29 Июня стар.ст.). К празднику св. Первоверховных ап. Петра и Павла Церковь приготовляет верующих особым постом, так как она почитает в лице этих апостолов «Церкви Христовой утверждение» (см. Акафист), «вселенной учителей, весь мир своим учением просветивших».

Посты

«Придут дни, когда отнимется у них Жених (Спаситель) и тогда будут поститься в те дни» (Лук. 5:35)

Праздники Церковные и посты имеют между собой тесную связь. Обычно посредством поста Св. Церковь подготавливает нас к достойной встрече и празднованию великих праздников.

И посты, и праздники установлены Господом Богом для нашего назидания и спасения. Сам Господь Иисус Христос постился 40 дней, ничего не вкушая, победил в пустыне искушение диавольское, и всем христианам заповедал пост, как самое сильное средство для победы над врагом спасения: Сей род (диавольский) не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Поэтому-то, по примеру Господню, усердно постились св. апостолы (Деян. 13:3; 14:23) и, все святые и благочестивые христиане. Польза от истинного поста превелика. Пост тело освежает, очищает, покоряет его душе, дает отдых органам тела и вообще способствует нашему здоровью: пост во многих случаях есть самое верное, и самое дешевое лекарство, указанное нам природой.
Главная же его сила в обуздании непокорного тела и страстей. Как конь обуздывается уздою, так тело наше постом. Душа же наоборот, по слову св. Иоанна Златоуста, от поста укрепляется, делается способной подниматься на высоту, способной на подвиги. Таким образом, пост полезен для здоровья тела и для души. Вот потому-то так прославляет пост св. Церковь: Пришел пост, мать целомудрия, обличитель греха и покровитель покаяния, образ жизни ангелов и спасение человеков» (понед. 1 седм. стих, на ст.) Нужно все-же заметить, что в вышеприведенных словах св. Церковь воспевает пост истинный.
К сожалению, не мало есть людей, не знающих истинного поста, которые думают, что пост заключается в том, чтобы есть только постную пищу, при чем едят ее в волю и в остальном не изменяют образа своей прежней жизни. Это самообман; истинный пост прежде всего в воздержании. Действительно, нужна постная пища, но не сладкая, не жирная и при том в очень умеренных количествах; затем к воздержанию в пище необходимо приложить частую молитву, с усиленными земными поклонами, малоспание и хождение в храм к богослужению.
Во всем этом — заключается пост собственно телесный, но нужен при нем и духовный, иначе не будет никакой от поста пользы: «Братие! Восклицает св. Церковь, постясь телом, будем поститься и душею» (среда 1 нед.) В чем же состоит второй пост духовный?.. — Послушайте: «истинный пост в том, чтобы удаляться от всякого зла, сдерживать свой язык, подавлять гнев, удерживаться от страстей, осуждения ближних, лжи и нарушения клятвы».. (понед. 1 седм., стих. на стих.)
Следовательно, нужно соединять два поста: телесный и духовный. Потому и св. Иоанн Златоуст говорит: «что за польза, когда мы воздерживаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем?..» И Св. Иннокентий Иркутский замечает: «Если кто на голой земле спит, а злое мыслит на ближнего своего и того не хвалю; всякий скот постели не имеет и спит на голой земле…» Лукаво, беззаконно поступают и те, которые говорят: «главное в посте воздержание, нет пользы тому, кто ест много постной пищи. А вот мы едим хоть скоромную пищу, да умеренно, и в такой умеренности есть пост, воздержание». Это лукавство и самообман. Худо делают и те, которые много едят постной пищи, но хуже делают те, которые умеренно употребляют постом скоромную пищу. Ведь воздержание наше не только в количестве, но и в роде, в качестве пищи по заповеди Церкви.
Воздерживаться нужно круглый год, а постом требуется особое воздержание и по роду пищи: скоромная пища и в малом количестве ласкает вкус, поддерживает чувственность и потому сама по себе в пост она есть невоздержание. Таких «скоромных постников» преп. Иоанн Лествичник уподобляет людям, заливающим огонь — маслом… Напрасно и водку называют «постной»: она разжигает огонь страстей сильнее иной скоромной пищи… Будьте зрячи!
Все посты разделяются на многодневные и однодневные. Многодневных постов четыре:
1) Петров пост, он начинается через неделю после Троицына дня и кончается — 29 Июня стар.ст., в праздник ап. Петра и Павла. Установлен в честь св. первоверховных апостолов, начавших проповедь постом и часто постившихся (2 Кор. 6:5; 11:27);
2) Успенский пост с 1 до 15 Августа стар.ст., в честь Пресвятой Девы Марии, воспитавшейся в храме молитвой и постом и при жизни понесшей крест великих скорбей (Лук. 2: 35);
3) Рождественский, или Филиппов пост, начинается после для ап. Филиппа (с 15 Нояб.) и кончается 24 Декабря стар.ст.. Установлен для достойной встречи великого праздника Рождества Христова;
4) Великий пост перед Пасхой — установлен в подражание 40-дневного поста Господа Иисуса Христа и для приготовления к достойной встрече Пасхи — «праздника праздников», чтобы «чистым сердцем» славить Воскресшего Господа. В великом посте всего семи недель, при чем последняя называется «страстной» в память «страстей» (страданий) Господа и проводится в усиленном посте, молитве и посещении церковных служб.
Однодневные посты:
1) в Крещенский сочельник — 5 Января, для достойного принятия благодатной св. воды Богоявленской (агиасмы);
2) в день Воздвижения Креста Господня — 14 Сентября для достойного поклонения Кресту Господню;
3) в день Усекновения главы Иоанна Предтечи в память сего великого постника, и в честь Его мученической кончины;
4) в каждую среду — в память предания Христа Иудой и в каждую пятницу — в память крестных страданий Господа. Помимо сего Архипастырю местной епархии предоставлено правилами Церкви право объявлять и установлять чрезвычайные посты по поводу каких-либо общественных бедствий для привлечения милости Божией и все христиане данной епархии должны выполнять предписанный пост, как повеление Господне.

Чтение слова Божия

«Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. 1:63)

Каждый христианин не только должен часто молиться, но помимо этого читать, или слушать слово Божие, потому что, как молитва, так и слово Божие в обыденной жизни человека служат самыми могущественными средствами для освящения, просветления, назидания и вообще для дела спасения. Потому и Господь заповедал исследовать, изучая Святое Писание (Иоанн. 5:39) и назвал блаженными тех, кои слушают слово Божие и соблюдают его (Лук. 11:28).
Почему же так важно чтение слова Божия? Потому что через него мы узнаем себя, все свои недостатки и пороки: — слово Божие есть зеркало души (Иак. 1:23), оно есть затем «меч духовный», проникающий до разделения души и духа… и «судит чувствования и помышления сердечныя» (Евр. 4:12) и наконец, оно есть пища и питье для души, почему св. Пророк Давид уподобил поучающегося закону Божию прекрасному дереву, насажденному у источника, которое приносит плод свой во время свое (Псал. 1). Все же это от того, что все Св. Писание богодухновенно, каждое слово в нем внушено и согрето Духом Божиим и полезно для научения, для исправления, для обличения, для наставления в праведности (2 Тим. 3:16).
Напрасно некоторые легкомысленные люди думают, что если они несколько раз прочитали слово Божие, то все им уже известно и нет нужды снова поучаться. Блажен муж — который в законе Господнем поучается день и ночь (Псал. 1). Слово Божие — «книга безконечная» по своей мудрости и глубине: чем больше читаешь со смирением и усердием, тем больше открываются тебе чудеса Божии, как в звездном небе: чем дольше смотришь на небо, тем больше видишь звезд…

Ум

Следует оговориться, что хотя развитие ума светскими науками и составляет великое благо, ибо «учение есть свет», что хотя великие светила христианские, начиная с ап. Павла, св. Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Афанасия Великого и других, и восприняли в себя все тогдашние науки, всю премудрость и просвещение светское обратили на пользу св. Церкви: «из наук, свидетельствовали они, мы извлекли все полезное и для самого благочестия, и немощь их обратив в твердость нашего учения» (св. Григорий Богослов), тем не менее об образовании светском мы здесь говорить не будем, как потому, что это мало касается нашей задачи, так и потому, что этому мешает малый размер нашей книжки, предназначаемой для бедной братии. Итак, мы говорим здесь о том духовном образовании или просвещении, которое одинаково необходимо как самым ученым людям (увы! и среди них есть не только младенцы, но и невежды в духовной жизни), так и простецам (1 Кор. 14:20). «Будьте мудры» (Мф. 10:16), заповедал Господь Иисус Христос, но мудрость эта не есть ученость, она не плотская, а благодатная (2 Кор 1:12): состоит она в усвоении того присносущего Света, в который делает для человека ясным все основные вопросы жизни и смерти и приближает его к самому Источнику Истины.
Такой мудрец может не знать географии, но духом своим переносится во все углы вселенной, где нуждаются в его помощи; он может не знать современной астрономии, но проницать сокровенные тайны потустороннего мира, и возносится даже до третьего неба (2 Кор. 12:21); может не знать медицины и хирургии, но одним прикосновением исцелять неизлечимые болезни (Марк. 16:18) и т.п. Такой мудрости, по слову Господа, никто не может «противоречить или противостоять» (Лук. 21:15), но ей с радостью покоряются и ученейшие люди, если они не враги истины.
Этим объясняется то неоспоримое чудо, что простецы апостолы покорили целые царства: знатных и бедных, ученых и простецов Христу Распятому (Евр. 11:33-34), Который есть для иудеев — соблазн и для эллинов — безумие (1 Кор. 1:23); могущество этой мудрости не в красноречии, не в блистании ученостью, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2:4), так что самое простое слово, проникнутое этой мудростью, содержит мощь неодолимую, покоряющую; почему например, одно слово простеца — Епископа св. Александра: «замолчи» — произвело большее впечатление и оказало большие результаты, чем красноречие и многословие его противника.
Как же приобретается эта вожделенная духовная мудрость?
Прежде всего — страхом Божиим начало премудрости — страх Господень (Псал. 110:10), тот страх, который проявляется наперед в стремлении быть послушным воле Божией и соединен с осмотрительностью, осторожностью, чтобы как-нибудь не оступиться и не оскорбить всеблагого Господа волею или неволею (Ефес. 5:15). (см. о страхе Божием 4 гл. «о воспитании детей».) Страх же этот берет свое начало в смирении, с которого вообще начинается вся жизнь христианина духовная и преуспеяние. Как беззаконие и духовная смерть вошли в мир через гордость, почему гордость и называется диавольским грехом, так и праведность и возрождение духовное явились через смирение и послушание, почему про Господа Иисуса Христа написано, что Он «смирил себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2:8), и нам всем заповедал начинать свое усовершенствование с нищеты духовной (Матф. 5:3), т.е. со смирения.
Гордость начинается со лжи, — с преувеличения своих сил, способностей и достоинств, т.е. с самомнения, «с высокомудрствования», при котором человек самоуслаждается, думая, что он лучше, умнее, способнее других, почему любит выставлять себя: «я!.., я!.., я!..», затем ослепляется, теряет способность видеть свои недостатки, теряет возможность исправления, покаяния… Постепенно гордость, возрастая, переходит в противление благодати Божией (Деян. 7:51), в ожесточение, в полное омрачение и духовную смерть (осатанелость), при которых уже невозможно, как и для сатаны, возрождение. Вообще же всякий гордец слеп и ненавидит свет и правду — он самонадеян и отрицает нужду в самоусовершенствовании: «ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17)
Смирение же, которое есть дар благодатный, начинает возрастать по мере самопознания. «Самих себя изследывайте» (2 Кор. 13:5). Тот человек, который во имя правды и спасения начинает за собой наблюдать, «бодрствовать» (Мф. 26:41) и умом своим стережет двери своего сердца, кто внимательно смотрит в зеркало души — в закон Божий (Иак. 1:25), тот получает возможность ясно видеть свои немощи, свое безсилие делать добро и постоянную склонность ко злу (Рим. 7:15-23), и приходит к той истине, что у него при отсутствии в душе личного добра есть единственная собственность — грехи (Рим. 7:18), что он, будучи лишен добродетелей, воистину нищий, бедняк; «бедный я человек!.. кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24). Отсюда — из сознания своей нищеты и происходит жажда и алчба праведности, упование на Бога, призывание в молитве благодати Святаго Духа (Рим. 8:11)
Таким образом, вторая ступень к обретению мудрости есть усердная молитва, окрыляемая крепкой верой: «если у кого из вас не достает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков: и дастся ему. Но да просит с верою» (Иак. 1:5-6). Так и царь Соломон просил у Господа мудрости и получил ее. Мудрость же, сходящая с неба, и мудрость земная различаются тем, что последняя надменна, холодна, не согрета любовию, а наоборот, исполнена зависти, злобности и сварливости; тогда как первая — «во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:14-18).

Воля

Тот, кто сам себя судит (1 Кор. 11:31) и себя исследует (2 Кор. 13:5), тот познает себя, утончает свою совесть и через самопознание при благодати Божией он получает полную возможность и победить себя. Победить же себя, это значит приобрести волю крепкую, железную; уметь собой управлять, обуздать себя, как коня уздой, и господствовать над своими немощами и страстями (1 Иоан. 2:13). Ведь живущий по язычески есть раб своих привычек и страстей, потому что воля его слаба, необучена: такой человек обманывает сам себя, чтобы успокоить совесть, раболепствует перед страстью, или похотью, которая его бьет и тиранит, как своего жалкого раба. Все же самомнение не оставляет этого несчастного, истерзанного страстью раба: — он «произносит надутое пустословие», «обещает другим свободу», не замечая того, что он сам — раб, что от его души смердит, как от пса, и что он на свою страсть возвращается, как свинья в грязную лужу (2 Петр. 2:18-22).
Победивший же себя совершает победу более славную, чем знаменитые полководцы, покорившие целые царства, потому что он по образу Господа Иисуса Христа сам распял себя: «те, которые Христовы (истинные христиане), распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24).
Не сразу и не легко дается такая победа, особенно тем, кто развратил уже свою душу (смотри житие пр. Марии Египетской), но все возможно верующему (Марк. 9:23) при помощи благодати Божией (Филипп.4:13) и через обучение, или укрепление своей воли, а воля укрепляется принуждением, ибо Царство Небесное приобретается усилием, напряжением (Мар. 11:12), во-вторых, укрепляется привычкою, которая есть лучший друг и добра и зла, смотря потому, куда обратишь привычку, и наконец, воля крепнет под влиянием добрых руководителей, опытных старцев и духовников, дающих мудрые советы, почему и сказано, что «спасение во мнозе совете» (притч. 11:14). (Это не значит, что нужно советоваться со многими, но что должно советоваться обо всем со своим духовным руководителем). Обученная же воля приобретает твердость, непоколебимость и делает человека мужественным, неустрашимым. Хотя некоторые и говорят, что смирение есть душевная слабость, но это говорят по неведению или неразумию: смирение христианское соединено непременно с мужеством. Смиренный, будучи «слаб» только в отношении ложной самонадеянности, тверд и непоколебим верою на Бога, которая все побеждает и наполняет сердце безстрашием или дерзновением: Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? (Псал. 26:1) и Сам Господь воодушевляет смиренных учеников своих на подвиги: «мужайтесь! Я победил мир» (Иоанн 16:23).
Потому-то все, просвещенные Св. Духом, были полны и великого смирения, и великого мужества. Св. прор. Давид, сказавши про себя: «я червь, а не человек» (Пс. 21:7), дерзновенно говорит: «если я пойду и долиною смертной тени (посреди ада), не убоюсь зла, потому что Ты со мною» (Псал. 22) и в псал. 90-м высказывает такое великое упование и безстрашие души, живущей под кровом Вышнего, что все, читающие этот псалом с верою, проникаются таким же духом неустрашимости.
Так исполненные мужеством христиане шли безбоязненно, с открытым лицом на пытки, на растерзание зверями, переносили страшные мучения без колебаний — так что своим мужеством поражали, и удивляли зверских мучителей. Это те непобедимые и неустрашимые смиренные слуги Христа, «которые верою побеждали царства… заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись в немощи». А другие из них за Христа «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергались пытке»… или во имя правды и праведности «скитались.., терпя недостатки, скорби, озлобления… те, которых весь мир был недостоин» (Евр. 11:33-38). Они были сильны тою чудотворною верою, которая движет горы (Матф. 17: 20).
Мужество необходимо христианам и в обычной жизни, — во все дни жития, потому что каждый христианин есть воин Христов, и кто не хочет быть воином, — тот не может быть христианином. Господь сказал, что Он «принес меч на землю» (Матф. 10:34), и основанная Им Церковь на земле называется «Церковью воинствующей»: она ведет величайшую войну, непрерывную и неустанную борьбу с диаволом, с ложью, с грехом — вообще с царством тьмы (Ефес. 6:12). Христианин обязан принять участие в этой борьбе и должен потому надеть на себя все оружие, как добрый воин Христов, — иначе и сражаться нельзя: «облекитесь во всеоружие Божие… в броню праведности… возьмите щит веры… и шлем спасения и меч духовный, который есть Слово Божие» (Ефес. 6:11-18).
Наши военачальники — предводители невидимые: Сам Господь, св. Ангелы и Царица Небесная, — «Взбранная Воевода» со всеми святыми, а на земле, — пастыри Церкви и благовестники. Наши крепости суть святые храмы Божии — наше знамя есть святой Крест. А наши враги — это наши грехи и похоти (Иак. 1:14), диавол и чада тьмы, т.е. еретики, язычники и явные грешники, соблазнители и развратители.
Мужество обязывает нас к самоотречению, подвигает на готовность отдать свою жизнь за св. веру, и за спасение ближних, и обязывает нас к терпению и несению своего креста до самой смерти. Кто по образу Господа Иисуса Христа терпеливо переносит всю тяжесть жизни, несчастие, огорчение и терпит все это до конца — тот спасется (Матф. 10:22). Только победитель венчается и награждается: «побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр. 3:21).
Наконец необходимое качество доброго воина есть послушание. Без послушания нет дисциплины и победы. Сам Господь во всем исполнял волю Отца Небесного, почему и написано, что Он «был послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8); а нам, христианам, Он заповедал быть послушными Св. Церкви, почему сознательных ослушников Церкви, противящихся ее уставам и суду, повелел считать наравне с язычниками (Матф. 18:17).
Таким образом, мы свою волю должны сливать с волей Божией и отдавать себя в послушание Св. Церкви: «да будет воля Твоя!» (Матф. 6:10) Против такого предания воле Божией много погрешают те суеверы, которые прибегают к помощи волшебства, знахарства и спиритизма: «не слушайте, -сказано в слове Божием, — своих чародеев, ни гадателей, ни волхвов… ибо они пророчествуют вам ложь» (Иереем. 27:9). Жизнь наша и наш жребий в руке Божией (Пс. 30:16), Которому угодно было скрыть от нас будущее и дать нам хранителями святых ангелов и св. Крест: Господу вручаем себя, всю нашу жизнь — настоящую и грядущую. Через чародеев не редко говорит сам дух лжи (диавол), который гадающему, как искусный рыбак, дает вкусить на время сладкую приманку некоторого ведения, чтобы потом окончательно взять в свою власть; иначе сказать, злой дух иногда преобразуясь даже «в ангела света» (2 Кор. 11:14), открывает гадающему некоторую правду и будущее, поскольку оно ему известно, дабы потом расстроить окончательно жизнь своей жертвы и омрачить ее ум. Потому по первому правилу 6-го Вселенского собора, как сами чародеи и волшебники, так и прибегающие к их помощи подлежать на шесть лет отлучению от Церкви: волшебство Святою Церковью по справедливости приравнивается к идолопоклонству. Если чародеи не покаются в своем тяжком грехе, то окончательная участь их будет в огненном озере, где царствует смерть вторая (Откр. 21:8). Таковы и современные нам спириты: они также ослушники Церкви и идолопоклонники, ибо самым делом выказывают недоверие к Промыслу Божию благому и совершенному, назирающему и волосы на голове нашей (Матф. 10:30).

Сердце

Сердце наше есть вместилище всех человеческих чувств — хороших и худых; ибо оно есть источник как всего доброго, прекрасного, так и «злых помыслов, … оскверняющих человека» (Мф. 15:19); сердцем нашим и Господу служим, в Него веруем, так что сердце является алтарем в душе человека для принесения Господу истинной жертвы, покаянных чувств и молитв: почему и сказано: «жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19); и в другом месте: «сердцем веруют (люди) к праведности» (Рим. 10:10); с другой стороны сказано, что мерзки перед Богом все «коварные, надменные развращенные сердцем» (Пс. 11:20. Пс. 16:5). Поэтому Слово Божие уподобляет еще сердце человеческое полю, на котором Господь сеет сея доброе, а сатана старается похитить из сердца Слово Божие (Марк. 4:15), взамен же его посеять плевелы, злое семя (Деян. 5:3; Иоанн. 13:2). И если для каждого отца и матери важнее всего видеть в своих детях сердце любящее, преданное, а не холодное и отчужденное, то не тем ли более Господь Сердцеведец ищет в людях послушное и любящее сердце? «Сын мой! отдай сердце твое Мне, и глаза твои пусть смотрят пристально на пути Мои» (Премудр. 23:26). В этом отдании своего сердца Богу и заключается самая суть религии (веры), совершается самое важное в жизни человека, именно то, что и Господь назвал «единственно нужным» (едино на потребу): «Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от нея» (Лук. 10:42).
Если же человек затворяет свое сердце от Бога (1 Иоан 3:17), делает его холодным, отчужденным от спасения, то благодать Божия стучится в двери его сердца, чтобы они открылись для принятия света и голоса истины: «се стою у двери (сердца) и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною» (Откр. 3:20).
Так как то или другое установившееся направление (настроенность) сердца человеческого имеет решающее значение во всей нашей жизни и ведет или к спасению вечному, или к вечной погибели, то Господ Промыслитель дал сердцу человеческому особого природного охранителя, или путеводителя — совесть (Рим. 2:15). Совесть иначе еще называется «голосом сердца», так как указывает нашему сердцу, что есть добро и что зло, — путь правый и путь ложный; к первому совесть влечет сердце, а от второго отклоняет; за добро одобряет человека, а за зло укоряет и наказывает, мучает. Таким образом, совесть есть и свидетель наших поступков и судия (2 Кор. 1:12)
Но должно заметить, что совесть свою, как и всякий духовный дар Божий, человек может и должен усовершенствовать, «возогревать», — может и заглушать постепенно и приводить в полный упадок, не слушаясь голоса совести и оскверняя ее беззаконной жизнью. Поэтому у одних людей, по свидетельству Слова Божия, совесть бывает «доброй», «чистой», а у других, наоборот, — «немощной», «лукавой», «оскверненной» и, наконец, «сожженной».
Тот человек, который постепенно теряет свою совесть, — постепенно теряет и доброту и красоту сердца своего: сначала его омрачает (Рим. 1:21), покрывает грязью и копотью беззаконных мыслей и дел, затем делает грубым (Матф. 13:15), нечувствительным, так что не видит уже света истины, не слышит голоса правды, — «видя, не видит, и слыша, не слышит», (стих 13), в завершение же всего приходится своим сердцем в погибельное состояние «ожесточения» (Еф. 4:18), иначе сказать в состояние бесовское, в полное противление Божией благодати, когда окончательно падший человек злобствует, восстает против всего доброго и истинного и ведет с ним ожесточенную борьбу, — особенно с Церковью Христовой. В таком состоянии подобный предтеча антихриста (1 Иоан.2:18) уже не только не чувствует укоров совести, но наоборот, услаждается пороком, хвалится своими преступлениями, как подвигами (Пс. 9:24); вместо того, чтобы стыдиться хотя обнаружения скверны, он гордится ею (1 Кор. 5:2).
Такое состояние есть «смерть вторая» (Откр. 20: 14) или иначе «смерть души», то есть, окончательная утрата способности к возрождению, обновлению. Такой человек уже здесь на земле — живой труп, носящий в душе преддверие ада, главный ужас которого и заключается в безнадежности, ожесточенности, осатанелости и непримиримой вражде к Богу, истине и свету благодати. Но если потеря совести и ожесточение сердечное есть преддверие ада, то, наоборот, чистота совести и сердца есть уже преддверие рая, состояние равноангельское. И то и другое состояние душевное подлежать наблюдению и опыту, так что для всякого безпристрастного наблюдателя, не говорим уже про верующего христианина, будущие ад и рай не подлежат ни малейшему сомнению, как дальнейшее, (за гробом) безконечное и естественное развитие души человеческой в ту или другую сторону по наклонной плоскости. Чистота сердца действительно уже здесь, на земле, награждается предвкушением райского блаженства и это проявляется в приобретении 3 сокровищ:
1) В успокоении души, проистекающего «из свидетельства» доброй совести, которая не укоряет, а успокаивает человека (2 Кор 1:12) и затем из благодатного приближения к Богу, Который успокаивает всех обремененных, приходящих к Нему (Матф. 11:28), и Сам вселяется в чистое сердце, делая из него Свою «обитель» (Иоанн 14:23) «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф. 5:8).
2) Второе сокровище — в духовной радости, или сердечном весели, происходящем из предвкушения райского блаженства (Лук. 10:20), вечной награды: «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Матф. 5:12), а также из сознания того, что никто и ничто в мире не может отнять этой радости у любящих Бога: «радости вашей никто не отнимет у вас» (Иоанн. 16:22).
В сознании этой истины и ап. Павел восклицает: «кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. ни смерть, ни жизнь, ни ангелы… ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может нас отлучить от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:35-39).
Отсюда понятно, что непобедимая радость пребывающих в любви Божией есть чудо милости Божией, потому что эта радость не покидает души человека среди бедствий, болезней, гонений и проч.; как три отрока в печи Вавилонской остались неопалимые среди ужасного огня, так и любящие Бога, чистые сердцем, пребывают в радости среди всех ужасов жизни, почему нам и заповедано: «всегда радуйтесь» (1 Фессал. 5:16), «радуйтесь всегда о Господе, еще говорю: радуйтесь» (Филипп. 4:4).
Это чудо милости Божией явно, во очию исполнялось и исполняется на всех рабах Божиих. Так например, о святых апостолах засвидетельствовано, что когда они были избиты за проповедь Христа, то «они пошли из синедриона радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять безчестие» (Деян. 5:41). Так и прославленный в наши дни преп. Серафим Саровский чудотворец, был всегда исполнен благодатной радости, почему и приветствовал всех радостно: «Христос воскресе!» и называл посетителей: «радость моя».
Чувство радости не оставляет верного раба Божия среди скорбей и бедствий еще и от сознания спасительного их значения, как средства, очищающего душу и приготовляющего ее к вечному спасению (Откров. 21:27). Потому Слово Божие называет страдание «горнилом» (Ис. 48:10), или иначе горном, в котором душа человека освобождается от всякой житейской грязи, накипи и становится — «золотом, огнем очищенным» (Откр. 3): «кого Я люблю, говорит Господь, тех обличаю и наказываю» (Откров. 3:19; Евр. 12:6). Поэтому некоторые благочестивые мужи и просили Господа в молитвах своих: «Господи, накажи меня здесь (на земле)!..» Знает еще верный раб Божий, что Господь никогда не пошлет ему испытаний «сверх сил» (1 Коринф. 10:13) и что «по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2 Коринф. 1:5).
3) Третье сокровище заключается в свободе души, иначе сказать в таком ее благодатном состоянии, когда она освобождается от рабства греху (Рим. 6:18-22) и из власти или рабства диавола (Деян. 26:18), освобождается из уз диавольских (2 Тимоф. 2:26). Эту свободу истинную подает только Один Сын Божий Спаситель мира: «если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Иоанн. 8:36); подаст же Он духовную свободу только исполнителям Евангельского закона: «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8:2)
На высшей ступени этой благодатной свободы христианин становится носителем Евангелия, иначе сказать — «живым Евангелием», так как оно сродняется с его сердцем, становится его природой, и он как бы приобретает сердце Господа Иисуса, — как написано: «в вас должны быть те же чувствования, как и во Христе Иисусе» (Филипп. 2:5).
В таком светозарном равноангельском состоянии свободы духа праведник уже не нуждается в указаниях, или напоминаниях закона, так как само освященное сердце по своему влечению свободно исполняет все заповеди и заветы Божии (Евр. 10:16). В этом смысле и сказано, что «закон положен не для праведника» (1 Тим. 1:9): сердце праведника становится сокровищем доброго и он «из доброго сокровища сердца своего выносит доброе» (Лук. 6:45). В таком состоянии духа и апостол Павел писал: «будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Коринф 11:1).
Следовательно, свобода христианская находится не вне, а внутри нас; она не обусловливается какими-либо внешними преимуществами или льготами, например ап. Павел, находясь и в темничных узах, чувствовал себя свободным и других увещевал: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос» (Гал. 5:1): «не свободен ли я?» (1 Кор. 9:1). Наоборот, некоторые, находясь и в золоченых палатах, чувствуют себя жалкими рабами греха, испытывая ужасное терзание совести (см. «Борис Годунов» А.С. Пушкина).
Как равноангельская свобода духа не похожа на ту ложную «свободу», которую обещают неопытным людям «рабы тления», произносящие надутое пустословие (2 Петр. 2:19): их свобода есть ничто иное, как произвол, разнузданность, — повод к соблазну и беззаконию (Гал. 5:13; 1 Кор. 8:9). Самые совершенные законы не могут нам дать действительную свободу, пока не очистим сердце, не освободимся от рабства страстям и в наше сердце не вселится Дух Господен: «где Дух Господен, — там и свобода» (2 Кор. 3:17).
Чистота же сердца приобретается: во-первых, воздержанием в пище, питье, в сохранении себя от порабощения суете житейской, которая, как пыль, проникает в душу и омрачает все чувства сердечные: «смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством, и заботами житейскими» (Лук. 21:34).
Сюда же относится охранение себя от чтения или слушания нескромных книг и рассказов, от созерцания нечистых изображений и сцен, от пения вольных песен, в особенности же необходимо хранить себя от мерзкого сквернословия, от похоти и произнесения гнилых слов, которыми отгоняется от нас и оскорбляется Святый Дух (Ефес. 4:29-30). О других же сквернах душевных считаем излишним и говорить, ибо за ними следует гнев Божий (Колос. 3:5-6).
Во-вторых, чистота сердечная приобретается через усердную молитву к Богу: «сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50:12)… «прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны».
В-третьих, чистота сердечная достигается через покаяние, через очистительные слезы и принятие Святых и Животворящих Тайн, Которыми сжигается «терние грехов», душа очищается, помыслы освящаются, все чувства озаряются и укрепляется телесное здравие (см. благодар. 3-ю молитву по Св. Причащении). «Да поглотит сердце (твое) Господа и Господь сердце (твое) и будут два сии едино» (Иоанн. Злат).

Забота о телесном здравии

Разумная забота о своем телесном здравии и сохранении жизни составляет долг каждого человека. Такая забота вложена в нашу душу Самим Творцом и является вполне естественной (Ефес. 5:29); эта забота проистекает и из сознания высокого назначения нашего тела, которое есть храм Святого Духа (1 Кор. 6:15-19), которое участвует с душою в добрых делах (ст. 20) и будет воскрешено и прославлено Судиею Праведным вместе с душою (1 Кор. 15:41-42).

Заботу же о теле мы разумеем только разумную, потому что есть забота неразумная, чрезмерная, когда тело свое делают «божком» (идолом), а душу отдают в рабство телу. О душе и не вспоминают, а тело холят, и нежат, и питают, как тельца «на заколение», — высшие запросы духа принижают, а низшие пресыщают: «горе вам, пресыщенные ныне!.. ибо взалчете» (Лук. 6:25). Почему же возвещает Господь людям плотским страшное горе? По закону справедливого воздаяния: «не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:7-8) Разумная забота о теле состоит:
1) В умеренном употреблении пищи и пития. Неумеренность все равно что яд и разрушает здоровье, хотя бы мы неумеренно ели один хлеб и неумеренно пили одну воду. О вреде же водки и других спиртных напитков говорить излишне, так как водка и в малом количестве вредна (яд- алкоголь) для здоровья. Вредно для здоровья и курения (яд — никонит).
По благословению свв. отцов вставай из-за стола после принятия пищи с желанием еще съесть мало: этот легкий голод и есть признак умеренности и вместе охранитель здоровья.
2) Если неумеренность подтачивает здоровье, как червоточина или ржавчина, то зловредные страсти опустошают наш организм (тело) и разрушают его, как сильный огонь деревянное здание. Таковы страсти: блуд, пьянство, обжорство, воровство, скупость и др. Все они настолько сильно действуют на тело, что кладут на лицо преданного страсти особую «Каинову печать» какой-то отверженности (см. житие преп. Нифонта) и отдаленности от благодати Божией. «Ни блудники… ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:10).
3) Вредит телу и леность, про нее справедливо сказано, что она «есть мать пороков»: последние, как гады, зарождаются в стоячем болоте бездеятельности. Лень погружает тело и душу в сонливость, безучастность (Пр. 19:15), и раба ленивого Господь осудит в день праведного воздаяния (Мф. 25:26). Потому мы должны работать, усердно исполнять свое дело, в поте лица есть свой хлеб, и это послужит нам во здравие тела и во спасение души. «Когда желаешь сердцем своим приблизиться к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами. В них полагается начало жития» (духовного) (Исаак Сирин).
Жилища необходимо строить на сухом месте, чтобы они были при том достаточно светлы и с чистым воздухом. Воздух чистых, да свет солнышка — первые пособники здоровья и душевного довольства. А еще больший секрет удовлетворенности души заключается в том, чтобы за многим не гоняться, не быть жадным, а довольствоваться для телесной жизни немногим (алчному человеку хоть мир отдай, он все будет говорить: «мало!»…): «великое приобретение быть… довольным… Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6:6-7).
Самым же страшным преступлением против долга сохранять свою жизнь и здоровье, — преступлением против всех заповедей Божиих является сознательное самоубийство. Насколько возвышено и прекрасно жертвовать своею жизнью для спасения отечества, или вообще для спасения ближних, ибо Господь «положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Иоан. 3:16), — настолько мерзко и отвратительно самоубийство, совершаемое по разным причинам: это грех Иудин…
Велико было преступление Иуды — как предателя Христова, но Господь простил бы ему этот величайший, позорный грех, если бы Иуда покаялся, не впал в отчаяние и затем — в грех самоубийства; все грехи и преступления прощает Господь истинно кающемуся грешнику, кроме единственного греха — самовольного и окончательного отдаления себя от благодати Божией, греха нераскаянности, отрицания милосердия и промысла Божия, отчаяния в своем спасении и т.п., что называется вообще «хулою на Духа Святаго» (Мф. 12:30-32). Мерзок грех самоубийства, так как он есть оскорбление величия Божия и присвоение себе божественного права распорядиться тайной смерти; этот грех при том направлен на то, чтобы самовольно разбить драгоценный сосуд, который дороже всего мира (Мф. 16:26), который должен быть возвращен Богу, как преумноженный талант.
Мерзок грех самоубийства, как величайшее преступление против семьи, родных и общества: мы не себе принадлежим, а другим и должны исполнить свой долг на земле до конца, как члены одного тела (1 Кор. 12:13-26).
Мерзок грех самоубийства, как проявление крайней трусости перед бременем жизни, перед тяжестью нашего креста, который мы должны нести по образу Господа до конца; мерзок сей грех как отрицание промысла Божия, управляющего всей нашей жизнью (Мф. 10:30): если хороший хозяин не наложит лишней тяжести на своего коня, то неужели Господь возложит что либо лишнее на наши плечи — детей Своих? Думать иначе и приходить в отчаяние от тяжести жизни, от гнета ревности, от несправедливости, обмана надежды и т.п. — значит не верить Господу, сказавшему, что «иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф. 11:30), значит хулить Духа Святаго, написавшего рукою ап. Павла: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение так, чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). Потому то грех самоубийства, совершаемый не в припадке помешательства, а сознательно, есть грех непростимый во веки, — есть «грех к смерти» и о таких самоубийцах св. Церковь запрещает нам молиться, при том устами апостола любви: «есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» (1 Иоан. 5:16). Потому то сознательные самоубийцы и лишаются христианского погребения наравне с язычниками. Что же касается так называемых «поединков» (дуэлей), то они по существу своему еще более преступны, чем самоубийство, так как прибегающий к поединку решается: 1) на самоубийство, хотя и от руки другого человека; 2) на убийство противника; 3) отдается во власть нелепого обычая в угоду нелепого мнения некоторых, что дуэлью можно якобы смыть какое-либо преступление, обиду или позор; 4) безсмысленно рискует своей жизнью, так как в поединке нередко жертвою является лицо невинное, а виновный торжествует победу над своим противником.

Приготовление к смерти поведение во время болезни, смерть, погребение и поминки

«Поминай последняя твоя (смерть), и во веки не согрешиши» (Сир. VII)

Будущее сокрыто от человека: не знает он — что произойдет с ним даже в ближайшее время. Но одно он знает с несомненностью, — именно то, что он умрет. «Смерть -впереди» вот что нам достоверно известно и к чему мы, как к переходу от временной жизни к вечной, должны готовиться. И однако большинство людей стараются совсем забыть это единственно известное в будущем, живут, как будто они безсмертны, и не хотят видеть того, что та ладья, на которой они безпечно плывут по житейскому морю, уже протекает и постепенно погружается в воду… А то, что они всю жизнь копили, готовили для сытой жизни, для утехи — оказывается, служит тяжким грузом, который лишь способствует их скорой гибели в ненадежной ладье: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лук. 12:20).
Впрочем, есть люди противоположной крайности, которые чрезмерно боятся смерти, боятся даже мыслить о ней и избегают всего, что напоминает о смерти. Такие люди подобны страусу, который, не имея возможности избежать настигающего врага, прячет свою голову в песок в надежде, что его не заметят… И первое и второе отношение к смерти неблагоразумное, нехристианское и полно крайностей.
Христианин должен памятовать о смерти, готовиться к ней ежедневно, так как она приходит неожиданно и, как огонь, пожирает все тленное и оставляет нетленное. Не ужасаясь смерти, христианин все же должен хранить в сердце спасительный страх смерти. Такой спасительный страх смерти или память о ней были заповеданы Господом даже в раю прародителям (Быт. 3:3), но диавол похитил у них память о смерти, уверив: «нет, не умрете» (ст. 4), как и ныне он похищает спасительный страх смерти у всех безпечных людей, и они живут так, как будто у них нет впереди смерти. Память же о смерти потому называется спасительной, что она обуздывает наши страсти, греховные порывы и наоборот насаждает в сердце смирение, молитву и другие добродетели. Христианин, развивший в себе память смертную становится благочестивым и над ним исполняются св. слова: «во всех словесех твоих поминай последняя твоя (смерть), и во веки не согрешиши» (Сир. VIÏ39). Как конь обуздывается уздою, так и плоть наша страхом смерти. Хотя и знаем мы, что умрем, но скрыто от нас определенное, точное время нашей смерти: нам неизвестно, когда именно, в какой день и час придет Жених души нашей — Христос, чтобы взять нас в Свой чертог, а потому, как мудрые девы, мы и должны заботиться, чтобы светильник наш — вера горела ярким огнем, лампада наша (душа) была полна елеем добрых дел: «и так, бодрствуйте, — потому что не знаете ни для, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13). Таким образом «бодрствовать» и значит, по слову Господа, памятовать о смерти и готовиться к жизни вечной — к чертогу райскому (Мф. 25:34). «Блаженны рабы те, которых Господин пришед найдет бодрствующими» (Лук. 12:37). Каким же образом нам «бодрствовать», или готовиться к смерти?
1) Вспоминать возможно чаще о смерти, особенно ложась на постель, перед сном. Сон подобен смерти, напоминает о ней, почему христианин, не знающий часа и дня своей смерти, должен, указывая на постель, говорить: «Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет?» (см. вечерн. молитвы). Проснувшись же, утром христианин благодарит Бога, что не умер ночью и что Господь дарует ему новый день жизни для покаяния и добрых дел: «Благодарю Тя… яко… не погубил мя еси со беззакониями моими» (см. утрен. молитвы).
2) Обязан усердно, если возможно, то и со слезами, умолять Господа Бога о даровании тихой, христианской кончины жизни, состоящей в примирении души со всеми недругами и очищении от всех грехов последним напутствием Св. Тайнами: «Христианския кончины живота нашего безболезненны, непостыдны, мирны и добраго ответа на страшнем судище Христове просим». Такими словами побуждает нас молиться о своей кончине Св. Церковь.
3) Пока есть день нашей жизни необходимо спешить работать, творить добрые дела, потому что придет ночь (смерти), после которой не будет уже места ни покаянию, ни добрым делам: «приходит ночь, когда никто не может делать» (Иоанн 9:4). «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» (Иоанн. 12:35). Как после жатвы не растут уже, не зреют нивы, но собирают урожай в житницы, а солому и плевелы сжигают, так бывает и в нашей жизни: жизнь есть рабочая пора, а смерть и суд — жатва. Что посеешь в жизни, то и пожнешь на суде (Мф. 13:30; Галат. 6:7); «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Грешники, как солома или сорная трава, пойдут в огонь, — в муку вечную, а праведники — в житницу, т.е. в жизнь вечную» (Мф. 25:46). Девы юродивые потому и названы юродивыми (неразумными), что они не готовились к смерти, забывали, что она приходит, как тать (вор), неожиданно, и что без огня и елея они останутся во мраке; юродивые девы забыли, что смерть пожирает все тленное без всякого сострадания: «сеющий в плоть от плоти пожнет тление, а сеющий в дух пожнет жизнь вечную» (Галат. 6:8). Мудрые же девы, как мы сказали выше, заботятся (бодрствуют) о том, чтобы светильник их веры горел ярко и освещал тьму смертную, чтобы вера их в Бога и во св. Церковь была крепкая, непоколебимая. Дни и часы своей жизни они употребляют на то, чтобы как можно больше накопить елея добрых дел, почему обязанности свои они исполняют честно, усердно, живут с другими по-братски, делясь с ними и своим достатком и своим опытом и знанием; нищих и сирот они не забывают, к храму Божию душою привязаны, в посте и молитве не унывают…
«Смерти нам не миновать, говорит св. Иннокентий Иркутск. чудотворец, а потому лучше ради Бога смерть принять и Богу работать. Работа же для Бога следующая: молитва, смирение, кротость, мир, безгневие, — а диавольская работа: гордость, лихоимство, гнев, объядение, леность, блуд»… «Приготовляйте себе сокровище неоскудевающее на небесах» (Лук. 12:33).
И так, желающие быть мудрыми, спешите делать добро, пока есть день, торопитесь, дорожа временем (Еф. 5: 16). Будьте же и вы готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лук. 12:40).
Те же, кто чрезмерно, безрассудно боятся смерти и отгоняют от себя спасительную о ней память, должны усвоить себе правильный, христианский взгляд на смерть. А именно: смерть, принимаемая с должным расположением, имеет для нас очистительное значение, как возмездие за грех (Рим. 6:23). Смерть бывает двоякая: телесная и духовная. Смерть телесная есть лишь разлучение души с телом, переход от временной жизни к вечной, от скорби к радости, от обманов жизни к истине; от бурного плавания к тихому пристанищу и т.п. Мы — христиане «имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный… Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное жилище… чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5:2-4).
Люди благочестивые, имеющие истинное понятие о смерти, не только ее не боятся, но наоборот желают и ожидают, как свою избавительницу, как разрешительницу от тяжких уз житейских: «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Филип. 1:23). Потому-то все христиане, «труждающиеся и обремененные», знают, что только через смерть они получат нерушимый покой в Господе, и потому то все наши умершие в отличие от язычников называются «покойниками», «почившими», «усопшими«… (Откр. 14: 13).
Потому то и мы, оставшиеся в живых, разлучаясь с близкими нам лицами «не скорбим, как прочие, не имеющие надежды» (язычники), но скорбь нашу растворяем надеждою на скорое радостное общение с усопшими, на совместную блаженную жизнь нашу за гробом; мы плачем, но не слезами отчаяния, а слезами горячей молитвы об упокоении усопшего, — с покорностью и благодарением к милосердному промыслу Божию — плачем, «творящее песнь аллилуиа» (Хваля Бога). «Блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоются от трудов своих» (Откр. 14:13).
Кладбище — это Божье поле. Опускается тело усопшего в могилу, как зерно на пашню, гниет затем, чтобы восстать в славе. Поэтому безрассудно чрезмерно скорбеть у гроба. «Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет… Сеется в тлении, восстанет в нетлении. Сеется в уничижении, восстает в славе» (1 Кор. 15: 36-43). Восстанет для того, чтобы наследовать жизнь вечную, которая настолько прекрасна и непохожа на земную жизнь, что человек и не в состоянии даже приблизительно представить себе ее красот и выразить их своим языком (2 Кор. 12:4): «не видел то глаз, не слышало то ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). Зернышко, разлагающееся в земле, похоже ли сколько-нибудь на тот роскошный цветок, который вырастет из него и будет блестеть своим одеянием, как не блистал Соломон во всей славе своей?.. Однако и зернышко и цветок представляют одну и ту же жизнь лишь в разных ее ступенях развития… Так и жизнь будущая и ее блаженство нисколько не похожи на земную жизнь и ее блага, хотя жизнь загробная является продолжением земной.
Блаженное райское уготовано Господом для всех христиан, скончавшихся в вере и надежде жизни вечной, не порвавших связи со св. Церковью, очищавших свою душу покаянием и питавших ее пречистыми Тайнами. Потому-то о таких усопших св. Церковь с дерзновением молясь, возглашает, что Господь, по молитвам святых, души усопших «в селениих праведных учинит, в недрах Авраама упокоит, и с праведными сопричтет».
Степени блаженства райского так же различны и многочисленны, как звезды на небе: «иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» (1 Кор. 15:41).
Итак, для верующего христианина нет мрака смерти, нет в сущности и смерти, а лишь упокоение, или успение в надежде радостного утра воскресения. Но может быть и для христианина ужасная смерть: это смерть вторая, смерть души. На земле эта смерть души проявляется в нераскаянности, в коснении во грехах, в отлучении себя от Таинств Св. Церкви… Если человек умирает в таком состоянии нераскаянности, то и за гробом он будет навсегда отлучен от Господа и будет ввержен в муку вечную: «Это смерть вторая» (Откр. 20:14,15).
Вот этой-то второй смерти — смерти души и нужно нам страшиться, ужасаться и умолять Господа Бога: «не погуби души моей с грешниками» (Пс. 25:9), «не погуби меня с нечестивыми» (Пс. 27:3).
Отсюда понятно, что христианин во время тяжелой, серьезной болезни прежде всего должен озаботиться о том, чтобы очистить свою совесть покаянием, со всеми примириться и сподобиться Св. Причащения, хотя бы он и исполнил минувшим постом долг исповеди и причастия. Если об этом забывает сам больной по безпечности, или вследствие ослабления памяти, то ближние родственники непременно обязаны напомнить о Св. Причащении больному, настоять на этом и не отлагать причащения до самого последнего момента, потому что больной может скончаться без напутствия и родственники примут на свою душу большой грех. В таких случаях родственники обычно боятся «расстроить больного», повредить его здоровью, забывая, во-первых то, что Св. Причащение принимается «во исцеление» не только души, но «и тела», и во-вторых то, что последними часами жизни умершего быть может решается вся его загробная участь: в чем застанет Господь человека, в том его и судит (Мф. 24:46). Потому надлежит еще внушать тяжко больному, чтобы он, пока есть у него сознание, все время с сокрушением и верою творил краткие молитвы: «Боже, милостив буди мне грешному», «Господи, помилуй», «Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго» и т.п. Молитвенно настроенное сердце больного жаждет соединения с Господом в св. причащении, как жаждет путник влагу в пустыне безводной. Впрочем у некоторых умирающих замечается, или крайняя безпечность, или малодушие. В таком случае близкие должны подготовить умирающего к напутствию, как сказано выше. Прекрасно поступают те христиане, которые помимо напутствия во время болезни прибегают к Господу, как Врачу душ и телес также в таинстве Елеосвящения (Иак. 5:14, 15) (См. о таинстве Елеосвящения).
Впрочем, надеясь на помощь Божию, не должно избегать и земных врачей (докторов) и их лекарств, потому что то и другое подает Господь для нашей пользы, «ибо Господь созда от земли врачевания, и муж мудрый не возгнушается ими… Даждь место врачу, Господь бо его созда» (Сирах. 38:4-12).
Как прекрасна золотая нива перед жатвой, когда спелые колосья тихо склоняются к земле, так прекрасна тихая, мирная кончина доброго христианина. Сколько в такой смерти поучительного и утешительного для окружающих! Лицо умирающего христианина тихо, как весеннее солнечное утро и озаряется уже светом невечерним, ибо умирающий уже сподобляется созерцания радостных видений и ощущает уже сладостный покой. К одру посылает Господь Своих небесных ангелов, чтобы они взяли приготовленную к вечной жизни душу, как золотые колосья (Лук. 16:22); «в мир он уходит иной, слово как плод золотой» (Перелож. Ефрема Сирина — «К небу»). Такая мирная кончина честна и в очах Божиих: «честна пред Господом смерть преподобных Его!» (Пс. 115).
Тело умершего христианина после омовения (Деян. 9:37) одевают в чистые новые одежды и покрывают саваном (белым покровом); на грудь покойника на крестообразно сложенные руки ставится икона Спасителя. О смерти тотчас же извещается приходской священник, который, придя в дом, гроб и тело усопшего кропит св. водой, при пении литии перелагают тело во гроб. На чело усопшего полагается «венчик» в знак того, что ему, как воину Христову, принадлежит «венец нетления» (1 Кор. 9:25; Откр. 3:11). По почившем читается св. Псалтирь для утешения родственников и на пользу души усопшего.
Погребение совершается по истечении 3 дней, если смерть не последовала от заразительной болезни. С разрешения врача и по требованию обстоятельств можно хоронить и ранее трех дней.
В первый день Пасхи, Рождества Христова и в дни высокоторжественные погребение можно совершать не раньше, как перед вечерней, обычно же погребение совершается на 2-й день праздника.
Усопший в храме становится головой к входным дверям с лицом, обращенным к алтарю. В конце отпевания священник читает прощальную (разрешительную) молитву, которая кладется в гроб.
Телу покойного воздается последнее целование, поклонение и честь, как храму Св. Духа и хранилищу Св. Таин. (1 Кор. 6:19).
По отпевании, гроб несется к могиле, где священник после литии крестовидно мечет землю на тело усопшего «предает его земле» со словами: Господня земля, и исполнение ее и пр. Усопший, как и в церкви, полагается в могиле с лицом, обращенным к востоку. После отпевания и погребения не оканчивается долг родственников по отношению к усопшему. Об упокоении души они молятся всю свою жизнь дома и в храме, творят во имя покойного милостыни, совершают различные добрые дела; особенно благотворно для души усопшего совершение за него божественных литургий в течение 40 дней (сорокоуст), или по крайней мере в 3, 9 и 40 день после его кончины: частицы, вынутые из просфоры об упокоении усопших, равно и о здравии живых, священник опускает в конце литургии в чашу с Пречистою Кровию и говорит: «отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Это самое великое благодеяние для усопших!.. Оно «убеляет одежды их Кровию Агнеца» (Откр. 7:14). Есть прекрасный обычай в Православной Церкви жертвовать в монастыри и в храмы на помин души, или на вечное поминовение усопших, отчего умершие получают великое утешение. От таких жертв получают великую пользу не только усопшие, но и сами жертвователи, ибо тех и других постоянно проминают в монастырях и церквах при совершении Таинства Причащения.
По учению св. отцев православной Церкви в первые два дня душа усопшего пребывает с родственниками и витает в дорогих для нее местах на земле, а в 3-й день, по образу воскресшего в 3-й день Господа, возносится на небо для поклонения Творцу всяческих. После чего душе показываются блаженства райские и она на 9-й день является на второе поклонение Господу.
Затем тридцать дней душа проходит мрачную область истязателей (Лук. 12:58), все мытарства — и в 40-й день она в 3-й раз является к Господу на частный суд, (Евр. 9:27) и тогда Господь по заслугам души определяет ей место пребывания до второго страшного суда: души спасенных упокоиваются в предвкушении блаженства, «пока не восполнится число спасенных» (Откр. 6:11), пока не решится окончательно участь всех людей (Рим. 14:10). Впрочем души праведных проходят мытарства, «как молния» (см. Чет. Мин. 5 Апр.), а души нечестивых не восходят на поклонение к Господу и не видят славы Божией, как о том написано в слове Божием: «да возмется нечестивый, да не видит славы Господней» (Ис. 26: 10).
Грешные души также до Второго Пришествия находятся как бы в некотором преддверии ада, испытывая различные предварительные мучения. Но участь их до страшного суда Божия по молитвам родственников и знаемых, за добрые жертвы в память их, особенно за принесение жертвы безкровной (Евхаристии), по ходатайству церкви Христовой может быть изменена на более отрадную, — им могут быть не вменены Господом грехи (Пс. 31:2) и они, как очищенные, становятся наследниками Царствия Небесного. Необходимость и спасительность молитв и жертв за усопших вытекают сами собою, если мы примем во внимание как то, что в Царство Небесное «не войдет ничто нечистое» (Откр. 21:27) и что никто не умирает безгрешным — «ни кто нечист от скверны, аще и един день жития его» (Иов. 14:5), так и то, что за гробом нет покаяния и сами усопшие не могут уже своими силами заслужить милосердие Божие (Пс. 6:6). Человеколюбец же Господь, Который находясь и на земле, по слезным просьбам родственников изменял участь умерших, воскрешая их, силен и теперь по молитвам христиан оказать милость усопшим, оживотворяя их душу: «если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоанн. 14:14).
«За умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся» (2 Макк. 12:49). Свидетельство о пользе таких молитв об усопших Православная Церковь имеет множество. Укажем хоть на некоторые: «помолимся о всех умерших между нами, веруя, что те души получают величайшую пользу, о которых приносится молитва святой и страшной жертвы, на алтаре предложенной» (св. Кирилл Иерус.) «Постараемся сколько возможно помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и нам и им получить обетованныя блага» (св. Иоанн Злат.).
«Кто может исчислить все свидетельства, находящиеся в жизнеописаниях св. мужей, в описаниях мучеников и божественных откровениях, ясно показывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые о них молитвы, литургии и раздаваемые милостыни, ибо ничто взаим данное Богу не погибает, но вознаграждается от Него с величайшей лихвою», (св. Иоанн Дамаск.)
После же всеобщего суда Божия участь грешных решается уже окончательно, так что между праведными и грешными навсегда утверждается «непроходимая пропасть» (Лук. 19:26), и нет и не может быть уже общения во веки между адом и раем, между благословенными и отверженными, как его нет между светом и тьмою (2 Кор. 6:14).
Мучения беззаконных в аду будут так же многоразличны, как и блаженства праведных, смотря по силе беззаконий и по количеству прегрешений, ибо праведен Судия и Мздовоздаятель (Лук. 12:47-48).

Смысл жизни

«Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоанн. 14: 5)

Решить правильно задать вопрос: «Зачем мы созданы? к чему должны стремиться?» — значит познать смысл жизни. К сожалению, одни совсем не задаются таким коренным вопросом, а живут, пока живется, питаются затем, чтобы существовать и существуют затем, чтобы питаться, при том как можно прихотливее, чтобы провести дни свои, как можно более безпечно, веселее: «живи, говорят себе, не тужи, умрешь — не убыток!»… Жизнь подобных людей по своей ценности мало чем отличается от существования четвероногих. К таким безпечным относится грозное слово Божие: «горе вам, пресыщенные ныне!.. горе вам, смеющиеся ныне!»… (Лук. 6:25).
Но есть другие люди, которые, понимая всю низость животного прозябания и сознавая сравнительную ценность напряженного подвига («я жить хочу, чтоб мыслить и страдать!», не видят все же ничего кроме гроба, ищут и не находят высшего смысла бытия, приходят в отчаяние и погибают под тяжестью жизни… А это происходит оттого, что они все время горделиво хотят понести только сами своими силами и стремятся познать смысл бытия помимо Творца вселенной. Они подобны тем путникам, которые идя по безводной пустыне и умирая от жажды, тратят свои силы в погоне за обманчивыми миражами (призраками) и сотни раз проходят мимо скалы с живою водою… Эта скала, или Камень есть Христос (1Кор. 10:4). Которым пренебрегают подобные строители жизни, но Который говорит громко всем, ищущим правды и сил духовных, всем жаждущим высшего смысла бытия: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоанн. 7:37).
Создавая человека, Господь Бог сказал: «создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1:26). В образе и подобии Божием, которые находятся в душе человека, и заключается весь смысл нашей жизни, высшая ее цель: по своему образу и подобию мы должны стремиться к Перовообразу, т.е. к Богу, чтобы более и более Ему уподобляться и в единении с Господом находить свое блаженство; короче сказать, — цель существования человека «богоуподобление». О таком назначении человека ясно сказано и в ветхом завете: «будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11:44; 19:2; 20:7), и в новом: будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф.5: 48). «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас, едино» (Иоанн. 18:21).
Такое блаженное единение и богоуподобление и в раю достигалось прародителями через послушание заповеди Божией (Быт. 2:16).
Достойно примечания, что сила искушения диавольского и греховного ослепления заключалась в том, что диавол обещал прародителям то богоуподобление, какое они уже имели («будете, как боги» (Быт. 3:5)), но только через преступление заповеди Божией. Так и теперь «по вся дни» диавол искушает и погубляет души людей тем, что склоняет людей найти смысл бытия и свою жизнь построить помимо Бога, через преступление Его закона; тело же искушает искушает различным видом чревоугодия (Быт. 3:6). Но если диавол искушает людей, повергает их в грех и погибель, то Господь Иисус Христос спасает грешных (Мф. 9:13; Лук. 5:32; 1 Тим 1:15), указывает истинный путь жизни, дает высшее удовлетворение всем силам человека: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоанн. 14:5). Господь Иисус Христос Спаситель есть «путь», следовательно, только через Него познаем смысл бытия, через Него достигаем спасения; Он — «истина», следовательно, только через Него просветимся, достигнем премудрости; Он «жизнь», следовательно, через Него только достигнем блаженства, покоя души, так как без Него, как без солнца (Мал. 4:2), нет жизни, духовной радости, а только мрак и тьма смертная (Мф. 4:16): Он «свет миру» (Иоанн 8:12).
Каким же образом достигается спасение через Господа Иисуса Христа? Подражанием Ему, следованием за Ним (Мф. 10:38), приближением к Нему: через все это душа получает истинную жизнь, свою духовную пищу и питие, полное удовлетворение (Иоанн. 6:35). Иначе сказать, — спасение наше в «богоуподоблении», а богоуподобление — в хождении путем Христовым, т.е. в исполнении законе евангельского (Мф. 19:17), в исполнении воле Отца Небесного (Мф. 12:50; Иоанн 15:10). Богоуподобление же нельзя понимать так, что человек может когда-нибудь уподобиться Богу (это безрассудно), но так, что человек, по мере своих сил, благодатию Господа Иисуса Христа, должен всегда стремиться уподобиться Богу, и действительно более и более приближается к образу Божию: в этом вечном стремлении к Свету, в вечном приближении к Богу и заключается тайна безконечного райского блаженства всех спасенных. Пройдут миллионы миллионов лет, спасенные в раю с каждым моментом будут достигать большего и большего богоуподобления и блаженства и все же, как и в начале, никогда не будут видеть его пределов, потому что за гробом нет уже времени, совершенства Божии безпредельны и Сам Господь для блаженных душ является никогда неугасимым Солнцем, источающим во веки веков непрестанный свет и блаженство (Откр. 21: 23).
Вот смысл и цель нашей жизни: они настолько светозарно велики и прекрасны, что превышают силы и разумение немощного человека. Ни познать вполне истинный смысл жизни, ни достигнуть спасения мы не можем своими слабыми силами; это невозможно для человека, но возможно для Бога (Лук. 18:27): «от Божественной силы Его (Господа Иисуса Христа) даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Петр.1:3). Благодатные же Его силы, как написано в первой части этой книжки, подаются только во Святой Его Церкви через Св. Таинства. «Без Меня не можете делать ничего» (Иоанн. 15:5), т.е. делать истинно доброго и прекрасного. Почему? да потому что, как ни сажай близко дичку (дикое растение) к благодатной лозе, она не может принести добрых плодов, пока не будет действительно привита к благодатной лозе и не возьмет ее сока.
Господь Иисус Христос именно есть Лоза благодатная, плодовитая, а мы дички. Если к Нему привьемся, то прекрасный и многий плод сотворим (Иоанн 15:4, 5), освящаясь Его пречистым соком, т.е. Его Св. Кровью и прочими таинствами. Правда, и на дичке бывает не мало плодов, подчас красивых, но только по одному виду: на самом деле плоды эти горьки, крепки и не годны к употреблению. Так и «добрые дела» людей неверующих: по виду, как будто и хорошие, а на самом деле полны себялюбия, горечи сомнения, и т.п. Таким образом Господь для нас — «Все», а мы без Него — «ничто», Он — наша жизнь, свет, сила и радость: «Ты моя крепость, Господи, Ты моя и сила, Ты мой Бог, Ты мое радование» (4я песнь воскр. канона 8й глас).
Что же говорят в оправдание свое упоминаемые устроители жизни без Христа? Говорят многое, но больше всего то, что христианство отстало от жизни и устарело. Кто же об этом заявляет? Те, во-первых, которые имеют совершенно ложно представление о христианстве: они думают, что христианство есть ни больше ни меньше как учение, тогда как оно есть именно сама жизнь истинная: «слова… которыя говорю Я вам суть дух и жизнь» (Иоан 6:63) и Сам Христос есть жизнь наша (Кол. 3:4). Итак, если какая жизнь отстала, то наоборот их жизнь — неверующих отстала от жизни совершенной, от христианства. Повторяем, в ложном ослеплении находятся те, кто думают, что христианство есть нечто вроде философского учения, буддизма, конфуцианства и т.п.
Во-вторых, рассуждают о христианстве и вкривь и вкось и расценивают его именно те лица, которые не самом деле не жили жизнью христианской и совершенно ее не знают… Разве они были когда нищими духом, или кроткими, или плачущими о грехах, или алчущими оправдания и пр.? Ничего подобного! они, невежды в жизни христианской, хотят измерить ее своим мелким аршином совершенно непригожим, как красоту — вершками, или музыку — фунтами, забывая, что это и неразумно и лживо: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14).
Духовную жизнь может познать и судить лишь праведник — духовный человек. «Душа видит истину Божия по силе жития» (Исаак Сир.) Люди же плотские — враги христианства занимаются главным образом тем, что в дерзком ослеплении строят «вавилонскую башню» до небес, называют ее «последним словом науки», якобы ниспровергающим христианство и не хотят в своей гордыне видеть того, что башня их разваливается и что безпристрастная история потеряла уже счет прежним «вавилонским башням», а христианство стоит непоколебимо и пребудет во веке неодолимым, не взирая на все ополчение ада (Мф. 16: 18).
Ведь христианство — то есть ничто иное, как крепость жизни, ее оправдание — красота жизни и святость: «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Филипп. 4:8): итак, христианство есть свет и святыня жизни. Как же можно восставать против истинно прекрасного? Это ослепление. Тех, кто этого не хочет понять по своему упорству, или гордыне, — кто утверждает, что христианство не соответствует жизни, или отстало от нее, можно уподобить тем людям, которые опустились сами в глубокий темный ров и уверяют других, что солнца уже нет, и что солнце от них отстало…
Тем же из них, кто хочет убедиться в противоположном — в истине христианства, нужно указать на то, что сказали выше, — именно: что духовное познается только через жизнь духовную, что светом христианства можно озариться только постепенно через свой личный опыт живого и деятельного члена церкви Христовой: «пойди и посмотри» (Иоан. 1:46). «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33:9).
Вкусивший же, хотя на самое короткое время, сладости Благовестия Евангельского уже не пожелает больше питаться горечью безверия, но наоборот все, что имеет, продает и отдает, чтобы только приобрести одну драгоценную для жизни жемчужину — веру Христову (Мф. 13:46), через которую достигаем вечного спасения души; а оно дороже всех сокровищ мира (Мф. 16:20), так как душа наша безсмертна, а сокровища мира все тленны и скоропреходящи; они теряют свою цену у гроба. Душу же нашу всецело удовлетворит только то, что не умирает, что вечно — юно, что нетленно… «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» мы и призваны все (1 Петр. 1:4), — молодые и старые, мудрые и простецы, богатые и бедные — все, все обязаны искать прежде всего и больше всего спасения вечного, Царства Божия и правды Его (Мф. 6:33).
Пусть никто не думает, что Господь призывает к Себе и спасает только праведных: Он «грешных пришел спасти» через покаяние (1 Тим. 1:15).
Пусть никто не думает, что для получения спасения требуются непременно особые подвиги бдения, поста, девства, пребывание в монастырях, в пустынях и т.п. Особые подвиги это путь избранных: они только для тех, кто может понести их, или вместить (Мф. 19:12).
Мы же все остальные — люди обычные, — можем и должны спастись и в миру в обыкновенных условиях жизни: пусть только исполняем свою работу без лени и с Божьего благословения (1 Кор. 10:31), не ропщем на свой жребий, почитая всякое благословенное дело спасительным для себя, хотя бы нам и пришлось всю жизнь штопать старые чулки; пусть мы исполняем неуклонно свой долг христианина в отношении храма Божия, исповеди и причастия, а по отношению к ближним «не делали бы другим того, чего не хотели сделать себе» (постановление собора апостольского), и мы спасемся благодатию Божиею. Скажем больше того: из жития святых известно, что некоторые мирские люди и в брачном состоянии достигали такого духовного совершенства, которого не достигали великие подвижники, пустынники (см. напр., о двух невестках. Чт. Мин. Янв. 19); почему преп. Макарий Египетский и написал всем нам в назидание: «Бог не смотрит, дева ли кто, или супруга, инок, или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Стяжи такое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни были и где бы ты ни жил».
Впрочем кто в состоянии понести особые подвиги, или может вместить святость девства, те обязаны это сделать, ибо все мы призваны на лучшее, а не на худшее: «кто может вместить да вместит» (Мф. 19:12), повелевал Господь. Таким избранникам Своим Господь дарует на небесах высшие награды, венчает особой честью. Так девственники будут причислены к первенцам Бога и Агнца и будут наслаждаться таким блаженством и петь такую чудную песнь Господу, которой, кроме них, никто не может научиться (Откр. 14:3-4). Девственниками были св. пророки Илия и Иоанн Креститель, св. апостолы Иоанн Богослов, Иаков, Павел и другие. По примеру их многие святые пожелали навсегда оставаться в девстве; а для сохранения себя от соблазнов мира они удалялись в пустынные места. Отсюда произошли монастыри и монашество. Основу монашества составляют обеты девства, нестяжательности и послушания.
Жизнь по этим св. обетам есть жизнь ангелоподобная, есть постоянная жертва, в которой посвящается Богу и душа и тело. За такое самопожертвование обещана от Господа сторичная награда: «истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Марк. 10:29-30).
Чтобы иметь понятие о монашеских обетах, скажем о каждом из них в отдельности словами св. Отцев Церкви: «девство есть дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческия добродетели» (св. Иоанн Златоуст).
«Девство преимущественно делает душу невестою Небесного Жениха — Христа и тело храмом Св. Духа» (преп. Нил).
О важности нестяжательства пр. Петр Дамаскин говорит так: «немощному лучше есть удаление от всего, и нестяжательность много лучше милостыни. Кто однажды роздал все (что обязан сделать всякий принимающий монашество), тот совершеннее исполнил долг любви и милосердия к бедным, нежели кто из всего имения подает малую часть, а большую часть у себя удерживает. Хорошо Бога ради подавать милостыню, но никакое приношение не благоприятно так Богу, как всецело предать Ему свою душу и волю».
«Послушание лучше жертвы и приятнее Богу, ибо в жертвах закалается чужая плоть, а в послушании собственная воля» (св. Григорий Великий).
«Послушание искореняет все страсти и насаждает всякое благо, приводит Сына Божия обитать в человеке, возводит человека на небо и творит подобным Сыну Божию, Который послушлив был Своему Отцу, даже до крестной смерти» (преп. Варсонофий).
Много сказано святыми Отцами в защиту и похвалу монашества. Желающий знать подробно пусть читает писания их, особенно Василия Великого и Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Аввы Дорофея и Иоанна Лествичника, но мы из многого возьмем хотя малое.
Св. Василий говорит: «иноки суть истинные подражатели Спасителя и жития Его во плоти. Ибо как Он, собрав учеников, жил с ними, имея все общее, так и сии, повинуясь игумену, истинно подражают житию апостолов и Господа, если только хранят правило жития».
Св. Иоанн Златоуст, в своих проповедях к народу в г. Константинополе не только восхвалял монашеское житие, но и советовал мирянам посещать монастыри. Рассуждая о пользе таких посещений он говорит: «бедный, посетив обители монахов, пойдет из монастыря с большим утешением в своей бедности. Если посетит монахов и богатый, то возвратится от них лучшим и со здравыми понятиями о вещах. Когда придет к ним облаченный достоинством, здесь особенно пропадает вся надменность. Здесь и волков обращают в агнцев. Если в ком воспламенилось желание вести такую прекрасную жизнь, то пока горячо в тебе это желание, пойди к сим ангелам и воспламенись еще более. Ибо не столько могут воспламенить мои слова, сколько зрение на самое дело».
Одна из проповедей св. Иоанна Златоуста о монашестве заканчивалась таким призывом: «итак, ходи к ним чаще, дабы, ограждаясь их молитвами и наставлениями от непрестанно приражающихся к тебе скверн, ты мог настоящую жизнь провесть сколько можно лучше и сподобиться будущих благ».

«Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5:16)

От святой купели и до гроба краткий устав жизни православного христианина. Павел, епископ Никольск-Уссурийский. 29 Июня 1915 г.

Белобережская Иоанно-Предтеченская мужская пустынь

официальный сайт

Краткий устав жизни православного христианина

Вера в Бога и во святую Церковь

Крещение

Миропомазание

Покаяние

Причащение

Священство

Брак (венчание)

Елеосвящение (соборование)

Молитва

Крест и кресное знамение

Поклоны

Святые иконы

Молитва церковная и святой храм

Богослужение (церковные службы)

Праздники церковные

Посты

Чтение слова Божия

Ум

Воля

Сердце

Забота о телесном здравии

Приготовление к смерти поведение во время болезни, смерть, погребение и поминки

Смысл жизни

«Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5:16)

Белобережская Иоанно-Предтеченская мужская пустынь

официальный сайт

Вера в Бога и во святую Церковь

Крещение

Миропомазание

Покаяние

Причащение

Священство

Брак (венчание)

Елеосвящение (соборование)

Молитва

Крест и кресное знамение

Поклоны

Святые иконы

Молитва церковная и святой храм

Богослужение (церковные службы)

Праздники церковные

Посты

Чтение слова Божия

Ум

Воля

Сердце

Забота о телесном здравии

Приготовление к смерти поведение во время болезни, смерть, погребение и поминки

Смысл жизни

«Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5:16)

Нравится